سورة الرحمن · الآية ٣٠
تفسیر
تیسیر الکریم الرحمن (تفسیرِ سعدی)
یعنی: وہ اپنی ذات میں اپنی تمام مخلوقات سے بے نیاز ہے، اور اس کی سخاوت و کرم وسیع ہے، پس تمام مخلوق اس کی محتاج ہے، وہ اپنی تمام ضرورتیں اپنے حال اور قال دونوں سے اسی سے مانگتی ہے، اور وہ ایک پل یا اس سے بھی کم وقت کے لیے اس سے بے نیاز نہیں ہو سکتی۔ اور وہ تعالیٰ {ہر روز وہ ایک نئی شان میں ہوتا ہے} (قرآن: "ہر دن وہ ایک نئی شان میں ہے") ہے؛ وہ محتاج کو غنی کرتا ہے، ٹوٹے ہوئے دل کو جوڑتا ہے، ایک قوم کو عطا کرتا ہے اور دوسروں کو روکتا ہے، مارتا اور جلاتا ہے، بلندی عطا کرتا ہے اور پستی میں ڈالتا ہے۔ کوئی شان اسے دوسری شان سے غافل نہیں کرتی، نہ سوالات اسے الجھاتے ہیں، نہ مانگنے والوں کا اصرار اسے تنگ کرتا ہے، اور نہ سائلوں کی طویل درخواست اسے اکتاتی ہے۔ پس پاک ہے وہ کریم و وہاب، جس کی نعمتیں زمین و آسمان کے باشندوں پر عام ہیں، اور جس کا لطف ہر آن و ہر لمحے میں تمام مخلوق کو گھیرے ہوئے ہے۔ اور وہ بلند ہے، جسے نافرمانوں کی نافرمانی عطا کرنے سے نہیں روکتی، اور نہ جاہل محتاجوں کی بے نیازی (یعنی اس سے اور اس کے کرم سے بے پروائی) اسے روکتی ہے۔ یہ شانیں جن کی خبر اس نے دی کہ وہ ہر روز ایک شان میں ہوتا ہے، وہ اس کی تقدیریں اور تدبیریں ہیں جو اس نے ازل میں مقرر کیں اور نافذ کیں، وہ تعالیٰ انہیں ان اوقات میں جاری اور نافذ کرتا رہتا ہے جو اس کی حکمت تقاضا کرتی ہے۔ یہ اس کے دینی احکام ہیں، یعنی امر و نہی، اور وہ تقدیری احکام ہیں جو وہ اپنے بندوں پر ان کے اس دار میں قیام کی مدت تک جاری کرتا ہے۔ یہاں تک کہ جب یہ مخلوق مکمل ہو جاتی ہے اور اللہ تعالیٰ انہیں فنا کر دیتا ہے، اور وہ چاہتا ہے کہ ان میں جزا کے احکام نافذ کرے، اور انہیں اپنا عدل، فضل اور کثرتِ احسان دکھائے جس سے وہ اسے پہچانیں اور اس کی توحید کریں، تو وہ مکلفین کو آزمائش و امتحان کے گھر سے زندگی کے گھر (دار الحیوان) کی طرف منتقل کرتا ہے۔ اور اس وقت وہ ان احکام کے نفاذ کے لیے فارغ ہوتا ہے جن کا وقت آ چکا، اور یہی اس کے فرمان {عنقریب ہم تمہارے لیے فارغ ہوتے ہیں} (قرآن: "ہم تمہارے لیے عنقریب فارغ ہوں گے") کی مراد ہے۔
عربی متن
أي: هو الغني بذاته عن جميع مخلوقاته، وهو واسع الجود والكرم، فكل الخلق مفتقرون إليه، يسألونه جميع حوائجهم، بحالهم ومقالهم، ولا يستغنون عنه طرفة عين ولا أقل من ذلك، وهو تعالى { كل يوم هو في شأن } يغني فقيرا، ويجبر كسيرا، ويعطي قوما، ويمنع آخرين، ويميت ويحيي، ويرفع ويخفض، لا يشغله شأن عن شأن، ولا تغلطه المسائل، ولا يبرمه إلحاح الملحين، ولا طول مسألة السائلين، فسبحان الكريم الوهاب، الذي عمت مواهبه أهل الأرض والسماوات، وعم لطفه جميع الخلق في كل الآنات واللحظات، وتعالى الذي لا يمنعه من الإعطاء معصية العاصين، ولا استغناء الفقراء الجاهلين به وبكرمه، وهذه الشؤون التي أخبر أنه تعالى كل يوم هو في شأن، هي تقاديره وتدابيره التي قدرها في الأزل وقضاها، لا يزال تعالى يمضيها وينفذها في أوقاتها التي اقتضته حكمته، وهي أحكامه الدينية التي هي الأمر والنهي، والقدرية التي يجريها على عباده مدة مقامهم في هذه الدار، حتى إذا تمت [هذه] الخليقة وأفناهم الله تعالى، وأراد تعالى أن ينفذ فيهم أحكام الجزاء، ويريهم من عدله وفضله وكثرة إحسانه، ما به يعرفونه ويوحدونه، نقل المكلفين من دار الابتلاء والامتحان إلى دار الحيوان. وفرغ حينئذ لتنفيذ هذه الأحكام، التي جاء وقتها، وهو المراد بقوله: { سنفرغ لكم أيه... }.
تفسیر القرآن العظیم (تفسیرِ ابنِ کثیر)
وقوله: {والسماء رفعها ووضع الميزان} يعني: العدل، كما قال: {لقد أرسلنا رسلنا بالبينات وأنزلنا معهم الكتاب والميزان ليقوم الناس بالقسط} [الحديد: 25] ، وهكذا قال هاهنا: {ألا تطغوا في الميزان} أي: خلق السموات والأرض بالحق والعدل، لتكون (1) الأشياء كلها بالحق والعدل؛ ولهذا قال: {وأقيموا الوزن بالقسط ولا تخسروا الميزان} أي: لا تبخسوا الوزن، بل زنوا بالحق والقسط، كما قال [تعالى] (2) {وزنوا بالقسطاس المستقيم} [الشعراء: 182] . وقوله: {والأرض وضعها للأنام} أي: كما رفع السماء وضع الأرض ومهدها، وأرساها بالجبال الراسيات الشامخات، لتستقر لما على وجهها من الأنام، وهم: الخلائق المختلفة أنواعهم وأشكالهم وألوانهم وألسنتهم، في سائر أقطارها وأرجائها. قال ابن عباس ومجاهد وقتادة وابن زيد: الأنام: الخلق. {فيها فاكهة} أي: مختلفة الألوان والطعوم والروائح، {والنخل ذات الأكمام} أفرده بالذكر لشرفه ونفعه، رطبا ويابسا. والأكمام -قال ابن جريج عن ابن عباس: هي أوعية الطلع. وهكذا قال غير واحد من المفسرين، وهو الذي يطلع فيه القنو ثم ينشق عن العنقود، فيكون بسرا ثم رطبا، ثم ينضج ويتناهى ينعه واستواؤه. قال ابن أبي حاتم (3) ذكر عن عمرو بن علي الصيرفي: حدثنا أبو قتيبة، حدثنا يونس بن الحارث الطائفي، عن الشعبي قال: كتب قيصر إلى عمر بن الخطاب: أخبرك أن رسلي أتتني من قبلك، فزعمت أن قبلكم شجرة ليست بخليقة لشيء من الخير، تخرج مثل آذان الحمير، ثم تشقق مثل اللؤلؤ، ثم تخضر فتكون مثل الزمرد (4) الأخضر، ثم تحمر فتكون كالياقوت الأحمر، ثم تينع وتنضج فتكون كأطيب فالوذج أكل، ثم تيبس فتكون عصمة للمقيم وزادا للمسافر، فإن تكن رسلي صدقتني فلا أرى هذه الشجرة إلا من شجر الجنة. فكتب إليه عمر بن الخطاب (5) من عمر أمير المؤمنين إلى قيصر ملك الروم، إن رسلك قد صدقوك (6) ، هذه الشجرة عندنا، وهي الشجرة التي أنبتها الله على مريم حين نفست …
تفسیرِ طبری (جامع البیان)
التحریر والتنویر
وإذا قيل لهم اسجدوا للرحمن قالوا وما الرحمن في سورة الفرقان [60] ، فتكون تسميتها باعتبار إضافة «سورة» إلى «الرحمن» على معنى إثبات وصف الرحمن. وهي مكية في قول جمهور الصحابة والتابعين، وروى جماعة عن ابن عباس: أنها مدنية نزلت في صلح القضية عند ما أبى سهيل بن عمرو أن يكتب في رسم الصلح «بسم الله الرحمن الرحيم» . ونسب إلى ابن مسعود أيضا أنها مدنية. وعن ابن عباس: أنها مكية سوى آية منها هي قوله: يسئله من في السماوات والأرض كل يوم هو في شأن [الرحمن: 29] . والأصح أنها مكية كلها، وهي في مصحف ابن مسعود أول المفصل. وإذا صح أن سبب نزولها قول المشركين وما الرحمن تكون نزلت بعد سورة الفرقان. وقيل سبب نزولها قول المشركين إنما يعلمه بشر المحكي في سورة النحل [103] . فرد الله عليهم بأن الرحمن هو الذي علم النبيء صلى الله عليه وسلم القرآن. وهي من أول السور نزولا فقد أخرج أحمد في «مسنده» بسند جيد عن أسماء بنت أبي بكر قالت: «سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم وهو يصلي نحو الركن قبل أن يصدع بما يؤمر والمشركون يسمعون يقرأ: فبأي آلاء ربكما تكذبان . وهذا يقتضي أنها نزلت قبل سورة الحجر. وللاختلاف فيها لم تحقق رتبتها في عداد نزول سور القرآن. وعدها الجعبري ثامنة وتسعين بناء على القول بأنها مدنية وجعلها بعد سورة الرعد وقبل سورة الإنسان. وإذ كان الأصح أنها مكية وأنها نزلت قبل سورة الحجر وقبل سورة النحل وبعد سورة الفرقان، فالوجه أن تعد ثالثة وأربعين بعد سورة الفرقان وقبل سورة فاطر. وعد أهل المدينة ومكة آيها سبعا وسبعين، وأهل الشام والكوفة ثمانيا وسبعين لأنهم عدوا الرحمن آية، وأهل البصرة ستا وسبعين.