آخر سورہ تک۔ اللہ تعالیٰ فرماتا ہے: { أفرأيت } یعنی اُس شخص کی حالت کتنی بُری ہے جسے اپنے رب کی عبادت اور توحید کا حکم دیا گیا، مگر وہ منہ موڑ گیا اور اس سے اعراض کیا؟ اگر اس کا نفس کسی حد تک، تھوڑا سا، سخاوت پر آمادہ ہو بھی جائے تو وہ اس پر قائم نہیں رہتا، بلکہ بخل کرتا ہے، سخت دل ہو جاتا ہے اور روکتا ہے۔ کیونکہ نیکی اس کی سرشت اور فطرت نہیں، بلکہ اس کی طبیعت اطاعت سے پھرنے اور نیکی کے کام پر ثابت قدم نہ رہنے کی ہے۔ اس کے باوجود وہ اپنے آپ کو پاکیزہ ٹھہراتا ہے اور اپنے نفس کو اُس مقام سے ہٹا کر کسی اور مقام پر رکھتا ہے جو اللہ نے اس کے لیے متعین کیا۔ { أعنده علم الغيب فهو يرى } کیا اس کے پاس غیب کا علم ہے کہ وہ غیب دیکھتا اور اس کی خبر دیتا ہے؟ یا وہ اللہ پر جھوٹ باندھنے والا ہے، اور برائی کو پاکیزگی کے دعوے کے ساتھ جمع کرنے کی جرأت کرتا ہے جیسا کہ واقع ہے؟ کیونکہ وہ خود جانتا ہے کہ اس کے پاس غیب کا کوئی علم نہیں، اور اگر فرض کیا جائے کہ اس نے ایسا دعویٰ کیا، تو نبیٔ معصوم کے ہاتھ پر غیب کی قطعی خبریں اس کے قول کے برعکس ہیں، اور یہ اس کے باطل ہونے کی دلیل ہے۔ { أم لم ينبأ } کیا اس مدعی کو { بما في صحف موسى * وإبراهيم الذي وفى } کی خبر نہیں دی گئی؟ یعنی اُس ابراہیم کی جس نے اُن تمام باتوں کو پورا کیا جن کی آزمائش اللہ نے اس سے کی اور جن کا حکم اس کو دیا، یعنی شریعتیں، اصولِ دین اور فروعِ دین۔ ان صحیفوں میں بہت سے احکام ہیں جن میں سب سے اہم وہ ہے جو اللہ نے اپنے اس قول میں بیان فرمایا: { ألا تزر وازرة وزر أخرى * وأن ليس للإنسان إلا ما سعى } یعنی ہر عمل کرنے والے کے لیے اس کا اپنا اچھا یا برا عمل ہے، دوسروں کے عمل اور کوشش میں سے اس کے لیے کچھ نہیں، اور کوئی شخص کسی دوسرے کا گناہ نہیں اٹھائے گا۔ { وأن سعيه سوف يرى } آخرت میں اس کی کوشش دکھائی جائے گی، پس اس کی نیکی کو اس کی برائی سے الگ کیا جائے گا۔ { ثم يجزاه الجزآء الأوفى } یعنی وہ شخص جس کا تمام عمل خالص نیک ہو تو اسے بھلائی کا بدلہ، اور جس کا عمل خالص برا ہو تو اسے برائی کا بدلہ، اور جس کا عمل ملا جلا ہو تو اس کے مطابق بدلہ دیا جائے گا، ایسا بدلہ جس کے عدل و احسان کا اقرار ساری مخلوق کرے گی اور اللہ کی حمد کرے گی، یہاں تک کہ جہنمی بھی جہنم میں داخل ہوں گے تو ان کے دل اپنے رب کی حمد، اس کی کامل حکمت کے اقرار اور اپنے نفوس پر ملامت سے بھرے ہوں گے کہ انہوں نے خود اپنے آپ کو وہاں پہنچایا اور بدترین ٹھکانے میں ڈالا۔ اللہ تعالیٰ کے قول { وأن ليس للإنسان إلا ما سعى } سے بعض لوگوں نے استدلال کیا ہے جو یہ سمجھتے ہیں کہ زندوں یا مردوں کو قربت (ثواب) ہدیہ کرنا فائدہ نہیں دیتا، انہوں نے کہا کہ اللہ نے فرمایا: { وأن ليس للإنسان إلا ما سعى } لہٰذا کسی دوسرے کی کوشش کا اس تک پہنچنا اس کے منافی ہے۔ مگر اس استدلال میں نظر ہے، کیونکہ آیت صرف یہ بتاتی ہے کہ انسان کے لیے وہی ہے جو اس نے خود کیا، اور یہ حق ہے جس میں کوئی اختلاف نہیں، اور اس میں یہ بات نہیں کہ وہ دوسرے کی کوشش سے فائدہ نہیں اٹھا سکتا جب وہ دوسرا شخص اسے ہدیہ کر دے، جیسے انسان کے لیے مال میں سے صرف وہی ہے جو اس کی ملکیت اور قبضے میں ہو، مگر اس سے یہ لازم نہیں آتا کہ وہ دوسرے کا دیا ہوا مال، جو اس نے اپنے مال میں سے دیا ہو، اس کا مالک نہیں بن سکتا۔ اور { وأن إلى ربك المنتهى } کا مطلب ہے کہ سب امور اُسی پر ختم ہوتے ہیں، اور سب چیزیں اور مخلوقات بعث و نشور کے ذریعے اسی کی طرف لوٹتی ہیں، اور ہر حال میں انتہا اللہ ہی پر ہے، اسی پر علم، حکم، رحمت اور دیگر تمام کمالات ختم ہوتے ہیں۔ { وأنه هو أضحك وأبكى } یعنی وہی ہے جس نے ہنسی اور رونے کے اسباب پیدا کیے، اور وہی خیر و شر، خوشی، سرور، غم اور حزن کا خالق ہے، اور اس میں اس کی کامل حکمت ہے۔ { وأنه هو أمات وأحيا } یعنی وہی تنہا پیدا کرنے اور فنا کرنے والا ہے، اور جس نے مخلوق کو پیدا کیا اور انہیں حکم دیا اور منع کیا، وہی ان کی موت کے بعد انہیں دوبارہ زندہ کرے گا اور دنیا میں کیے گئے ان کے اعمال کا بدلہ دے گا۔ { وأنه خلق الزوجين } کی تفسیر اللہ نے اپنے قول { الذكر والأنثى } سے کی ہے، اور یہ ایسا جنس کا نام ہے جو تمام جانداروں، ناطق اور غیر ناطق، کو شامل ہے، اور وہی ان سب کو تنہا پیدا کرنے والا ہے، { من نطفة إذا تمنى } یعنی ایک حقیر پانی کے قطرے سے، اور یہ اس کی کامل قدرت اور عظیم عزت میں تنہا ہونے کے بڑے دلائل میں سے ہے کہ اس نے ان جانداروں کو، چھوٹے اور بڑے، ایک کمزور نطفے سے پیدا کیا، پھر اسے پروان چڑھا کر مکمل کیا یہاں تک کہ وہ جس مقام تک پہنچا پہنچا، پھر آدمی یا تو بلند ترین مقامات، علیین کے اعلیٰ درجوں تک پہنچتا ہے، یا پست ترین حالت، اسفل سافلین تک جا گرتا ہے۔ اسی لیے پہلی پیدائش سے دوبارہ پیدا کرنے پر استدلال کیا گیا، فرمایا: { وأن عليه النشأة الأخرى } پس وہ بندوں کو قبروں سے اٹھائے گا، انہیں وعدے کے دن جمع کرے گا، اور نیکیوں اور برائیوں کا بدلہ دے گا۔ { وأنه هو أغنى وأقنى } یعنی وہ بندوں کو ان کے معاش کے کام آسان کر کے، تجارت اور مختلف پیشوں و کمائیوں کے ذریعے غنی کرتا ہے، اور انہیں ہر قسم کے مال عطا کرتا ہے جن سے وہ مالک بنتے ہیں اور بہت سی چیزوں کے مالک ہو جاتے ہیں۔ یہ بندوں پر اس کی نعمت ہے کہ تمام نعمتیں اسی تعالیٰ کی طرف سے ہیں، اور یہ بندوں پر واجب کرتا ہے کہ وہ اس کا شکر ادا کریں اور اس کی اکیلے عبادت کریں جس کا کوئی شریک نہیں۔ { وأنه هو رب الشعرى } شعریٰ، جو شعریٰ عبور کے نام سے معروف ستارہ ہے اور جسے مرزم بھی کہا جاتا ہے، اللہ نے اس کا خاص ذکر کیا، حالانکہ وہ ہر چیز کا رب ہے، کیونکہ یہ ستارہ جاہلیت میں پوجا جاتا تھا، تو اللہ نے خبر دی کہ مشرکین جن چیزوں کی عبادت کرتے ہیں وہ سب مربوب، مدبَّر اور مخلوق ہیں، پھر تم اللہ کے سوا کسی کو معبود کیسے بناتے ہو؟ { وأنه أهلك عادا الأولى } یعنی قومِ ہود علیہ السلام، جب انہوں نے ہود کو جھٹلایا تو اللہ نے ان کو سخت آندھی کے عذاب سے ہلاک کر دیا۔ { وثمود } یعنی قومِ صالح علیہ السلام، جنہیں اللہ نے ثمود کی طرف بھیجا تو انہوں نے جھٹلایا، پھر اللہ نے ان کی طرف اونٹنی کو نشانی بنا کر بھیجا، انہوں نے اسے ذبح کر دیا اور صالح کو جھٹلایا، تو اللہ نے انہیں ہلاک کر دیا۔ { فما أبقى } ان میں سے کسی ایک کو بھی باقی نہ چھوڑا، بلکہ اللہ نے ان سب کو آخر تک ہلاک کر دیا۔ { وقوم نوح من قبل إنهم كانوا هم أظلم وأطغى } یعنی ان امتوں سے پہلے قومِ نوح، جو ان سے زیادہ ظالم اور سرکش تھی، اللہ نے انہیں ہلاک کیا اور سمندر میں غرق کر دیا۔ { والمؤتفكة } یعنی قومِ لوط علیہ السلام کی بستیاں { أهوى } اللہ نے ان پر وہ عذاب نازل کیا جو دنیا کے کسی اور پر نہیں کیا تھا، ان کی بستیوں کے نچلے حصے کو اوپر کر دیا اور ان پر سنگ گل کی بارش برسائی۔ اسی لیے فرمایا: { فغشاها ما غشى } یعنی اس عذابِ الیم اور وبال کا جو اُن پر چھا گیا، وہ ایسی عظیم چیز تھی جس کی تفصیل بیان نہیں ہو سکتی۔ { فبأي آلاء ربك تتمارى } یعنی اے انسان! تُو اللہ کی کس نعمت اور اس کے فضل میں شک کرے گا؟ کیونکہ اللہ کی نعمتیں ظاہر ہیں، کسی بھی پہلو سے شک کو قبول نہیں کرتیں، بندوں کے پاس جو بھی نعمت ہے وہ اسی تعالیٰ کی طرف سے ہے، اور مصیبتوں کو بھی وہی دور کرتا ہے۔ { هذا نذير من النذر الأولى } یعنی یہ قریشی ہاشمی رسول محمد بن عبداللہ ﷺ، پہلے ڈرانے والوں میں سے ایک ہیں، کوئی نئی بات نہیں لائے، بلکہ ان سے پہلے کے رسول آ چکے ہیں جنہوں نے انہی باتوں کی دعوت دی جن کی یہ دعوت دیتے ہیں، پھر کس وجہ سے ان کی رسالت کا انکار کیا جاتا ہے؟ اور کس دلیل سے ان کی دعوت کو باطل کیا جاتا ہے؟ کیا ان کے اخلاق کرام رسولوں کے اخلاق سے بلند نہیں؟ کیا ان کی دعوت ہر بھلائی کی طرف اور ہر برائی سے روکنے کی نہیں؟ کیا وہ وہ قرآن کریم نہیں لائے جس کے پاس نہ آگے سے باطل آ سکتا ہے نہ پیچھے سے، حکمت والے، تعریف والے کی طرف سے نازل شدہ ہے؟ کیا اللہ نے ان سے پہلے کے جھٹلانے والوں کو ہلاک نہیں کیا؟ تو پھر کون سی چیز محمد ﷺ، جو سید المرسلین، امام المتقین اور غرّ محجّلین کے قائد ہیں، کو جھٹلانے والوں سے عذاب کو روکتی ہے؟ { أزفت الآزفة } یعنی قیامت قریب آ گئی، اس کا وقت نزدیک ہو گیا اور اس کی علامتیں ظاہر ہو گئیں۔ { ليس لها من دون الله كاشفة } یعنی جب قیامت آئے گی اور ان پر وعدہ کیا ہوا عذاب آ پہنچے گا، تو اللہ کے سوا اسے ٹالنے والا کوئی نہ ہوگا۔ پھر اللہ تعالیٰ نے رسول محمد ﷺ کی رسالت کا انکار کرنے والوں اور قرآنِ کریم کی تکذیب کرنے والوں کو تنبیہ فرمائی، چنانچہ فرمایا: ﴿أَفَمِنْ هَٰذَا الْحَدِيثِ تَعْجَبُونَ﴾ [کیا تم اس کلام سے تعجب کرتے ہو؟] یعنی کیا تم اس کلام سے تعجب کرتے ہو جو بہترین، افضل اور سب سے شرف والا کلام ہے، اور اسے ان امور میں شمار کرتے ہو جو عادت کے خلاف اور معروف حقائق کے منافی ہیں؟ یہ ان کی جہالت، گمراہی اور ہٹ دھرمی کی وجہ سے ہے، ورنہ یہ وہ کلام ہے کہ جب وہ خبر دیتا ہے تو سچ ہوتا ہے، اور جب کوئی بات کہتا ہے تو وہ دوٹوک فیصلہ ہے جو مذاق نہیں، اور وہ عظیم قرآن ہے، جس اگر پہاڑ پر نازل کیا جاتا تو تم اسے اللہ کے خوف سے جھکا ہوا اور پھٹتا ہوا دیکھتے۔ یہ کلام عقل والوں کی رائے، عقل، ثابت قدمی، ایمان اور یقین میں اضافہ کرتا ہے، اور جو شخص اس سے تعجب کرتا ہے اس کی عقل، حماقت اور گمراہی پر تعجب کرنا چاہیے۔ ﴿وَتَضْحَكُونَ وَلَا تَبْكُونَ﴾ یعنی تم ہنسی اور اس کا مذاق اڑانے میں لگے رہتے ہو، حالانکہ مناسب تو یہ تھا کہ اس سے دل متاثر ہوتے، قلوب نرم پڑتے اور آنکھیں روتیں، اس کے امر و نہی کو سننے، اس کے وعدہ و وعید پر کان دھرنے اور اس کی سچی اچھی خبروں کی طرف توجہ کرنے سے۔ ﴿وَأَنْتُمْ سَامِدُونَ﴾ یعنی تم اس سے غافل ہو اور اس کے غور و فکر سے بے پروا ہو، اور یہ تمہاری عقلوں اور دینداری کی کمی کی وجہ سے ہے۔ اگر تم اللہ کی عبادت کرتے اور ہر حال میں اس کی رضا طلب کرتے تو تم اس حالت پر نہ ہوتے جس سے عقل والے بھی انکار کرتے ہیں۔ اسی لیے اللہ تعالیٰ نے فرمایا: ﴿فَاسْجُدُوا لِلَّهِ وَاعْبُدُوا﴾ [پس اللہ کے لیے سجدہ کرو اور اس کی عبادت کرو]۔ یہاں خاص طور پر سجدے کا حکم دیا گیا تاکہ اس کی فضیلت ظاہر ہو اور یہ کہ وہ عبادت کا راز اور اس کی روح ہے، کیونکہ عبادت کی اصل اللہ کے آگے خشوع اور خضوع ہے، اور سجدہ وہ سب سے بڑی حالت ہے جس میں بندہ عاجزی اختیار کرتا ہے، کیونکہ وہ اپنے دل اور بدن دونوں کو جھکاتا ہے اور اپنے اعضا میں سب سے شریف عضو کو ایسی زمین پر رکھتا ہے جو قدموں کے روندنے کی جگہ ہے۔ پھر عمومی طور پر عبادت کا حکم دیا، جو ان تمام اعمال و اقوال، ظاہری و باطنی، کو شامل ہے جنہیں اللہ پسند فرماتا ہے اور جن سے وہ راضی ہوتا ہے۔