البيانCariArtikelKamusPerawiTopik

سورة النجم · الآية ١١

﴿مَا كَذَبَ الْفُؤَادُ مَا رَأَىٰ﴾

Ma kazabal fu’adu ma ra a

“Hatinya tidak mendustakan apa yang telah dilihatnya”

An-Najm 53:11 · Kementerian Agama RI

Tafsir

تيسير الكريم الرحمن (تفسير السعدي)

Allah bersumpah dengan bintang ketika ia terbenam (هوى), yaitu saat terbenamnya di ufuk pada akhir malam, ketika malam berlalu dan siang datang, karena pada peristiwa itu terdapat tanda-tanda kebesaran Allah yang menjadikan-Nya layak untuk bersumpah dengannya. Pendapat yang benar, kata "an-najm" (bintang) adalah kata benda jenis yang mencakup seluruh bintang. Allah bersumpah dengan bintang-bintang untuk menegaskan kebenaran apa yang dibawa Rasulullah ﷺ berupa wahyu dari Allah, karena di sana terdapat keserasian yang menakjubkan: Allah menjadikan bintang-bintang sebagai hiasan langit, demikian pula wahyu dan jejak-jejaknya menjadi hiasan bumi. Seandainya bukan karena ilmu yang diwariskan dari para nabi, niscaya manusia berada dalam kegelapan yang lebih pekat daripada malam yang gelap gulita. Yang disumpahkan (al-muqsam 'alaih) adalah penyucian Rasulullah ﷺ dari kesesatan dalam ilmunya dan dari kesesatan dalam tujuannya. Dari sini lazim bahwa beliau berada di atas petunjuk dalam ilmunya, menjadi pemberi petunjuk, baik niatnya, dan tulus kepada umatnya, berbeda dengan keadaan ahli kesesatan yang rusak ilmunya dan rusak tujuannya. Allah berfirman {صاحبكم} (temanmu) untuk mengingatkan mereka atas apa yang mereka kenal dari beliau, yaitu kejujuran dan petunjuk, dan bahwa urusannya tidaklah tersembunyi bagi mereka. {وما ينطق عن الهوى} (dan tidaklah ia berbicara menurut hawa nafsu), yakni ucapannya tidak bersumber dari hawa nafsunya. {إن هو إلا وحي يوحى} (ucapannya itu tidak lain adalah wahyu yang diwahyukan), yakni beliau tidak mengikuti kecuali apa yang Allah wahyukan kepadanya berupa petunjuk dan takwa, baik bagi dirinya sendiri maupun bagi orang lain. Ayat ini menunjukkan bahwa sunnah adalah wahyu dari Allah kepada Rasul-Nya, sebagaimana firman-Nya: [Al-Qur'an: "Dan Allah telah menurunkan kepadamu Kitab dan hikmah"] (An-Nisa: 113). Dan bahwa beliau terpelihara dari kekeliruan dalam apa yang beliau sampaikan dari Allah dan syariat-Nya, karena ucapannya tidak keluar dari hawa nafsu, melainkan dari wahyu yang diwahyukan. Kemudian disebutkan pengajar Rasulullah ﷺ, yaitu Jibril 'alaihis salam, malaikat yang paling utama, paling kuat, dan paling sempurna. Allah berfirman: {علمه شديد القوى} (yang mengajarinya ialah (malaikat) yang sangat kuat), yakni Jibril 'alaihis salam turun membawa wahyu kepada Rasulullah ﷺ. {شديد القوى} berarti sangat kuat secara lahir dan batin, kuat dalam melaksanakan perintah Allah, kuat dalam menyampaikan wahyu kepada Rasulullah ﷺ, dan mencegah setan dari mencuri wahyu tersebut atau memasukkan ke dalamnya apa yang bukan darinya. Ini termasuk bentuk penjagaan Allah terhadap wahyu-Nya, yaitu dengan mengutusnya bersama Rasul yang kuat lagi terpercaya ini. {ذو مرة} berarti memiliki kekuatan, akhlak yang baik, dan keindahan lahir maupun batin. {فاستوى} (maka ia tampak tegak) yakni Jibril 'alaihis salam {وهو بالأفق الأعلى} (dan dia berada di ufuk yang tinggi), yakni ufuk langit yang lebih tinggi daripada bumi. Ia termasuk ruh-ruh yang berada di alam atas, yang tidak dapat dijangkau setan dan tidak mampu mendekatinya. {ثم دنا} (kemudian ia mendekat) kepada Nabi ﷺ untuk menyampaikan wahyu kepadanya. {فتدلى} (lalu ia turun) dari ufuk yang tinggi. {فكان} (maka jadilah ia) dalam kedekatannya dengan beliau {قاب قوسين} yakni sejarak dua busur, dan busur (qaus) dikenal maknanya, {أو أدنى} yakni lebih dekat dari dua busur. Ini menunjukkan kesempurnaan perhubungan langsung Rasulullah ﷺ dengan risalah, dan bahwa tidak ada perantara antara beliau dan Jibril 'alaihis salam. {فأوحى} (maka Allah mewahyukan) melalui perantaraan Jibril 'alaihis salam {إلى عبده} (kepada hamba-Nya), yaitu Muhammad ﷺ, {ما أوحى} yakni apa yang diwahyukan kepadanya berupa syariat yang agung dan berita yang lurus. {ما كذب الفؤاد ما رأى} (hati Nabi tidak mendustakan apa yang dilihatnya). Maknanya, hati Rasulullah ﷺ dan penglihatannya sepakat dengan wahyu yang Allah wahyukan kepadanya, dan pendengaran, hati, serta penglihatannya selaras dalam hal itu. Ini menjadi dalil atas kesempurnaan wahyu yang diturunkan kepadanya, dan bahwa beliau menerimanya dari Allah dengan penerimaan yang tanpa keraguan, tanpa syubhat, dan tanpa keraguan sedikit pun. Maka hatinya tidak mendustakan apa yang dilihat matanya, dan beliau tidak ragu tentang itu. Kemungkinan lain, yang dimaksud adalah apa yang beliau lihat pada malam Isra' berupa tanda-tanda kebesaran Allah, dan bahwa beliau meyakininya sebagai kebenaran dengan hati dan penglihatannya. Inilah yang benar dalam penafsiran ayat yang mulia ini. Ada pula yang berpendapat bahwa yang dimaksud adalah penglihatan Rasulullah ﷺ kepada Tuhannya pada malam Isra' dan Allah berbicara kepadanya. Pendapat ini dipilih oleh banyak ulama rahimahumullah, dan dengannya mereka menetapkan bahwa Rasulullah ﷺ melihat Tuhannya di dunia. Namun pendapat yang benar adalah pendapat pertama, bahwa yang dimaksud adalah Jibril 'alaihis salam, sebagaimana ditunjukkan oleh konteks ayat. Muhammad ﷺ melihat Jibril dalam bentuk aslinya dua kali: pertama di ufuk yang tinggi, di bawah langit dunia, sebagaimana telah dijelaskan; kedua di atas langit ketujuh pada malam Isra' Rasulullah ﷺ. Karena itu Allah berfirman: {ولقد رآه نزلة أخرى} (dan sesungguhnya dia (Muhammad) telah melihatnya (Jibril) dalam turunan yang lain), yakni Muhammad melihat Jibril untuk kedua kalinya ketika ia turun kepadanya. {عند سدرة المنتهى} (di Sidratul Muntaha). Sidratul Muntaha adalah pohon yang sangat besar di atas langit ketujuh. Dinamakan Sidratul Muntaha karena segala sesuatu yang naik dari bumi berakhir sampai ke sana, dan segala sesuatu yang turun dari Allah, berupa wahyu dan lainnya, turun melalui sana. Ada pula yang mengatakan karena ilmu makhluk berakhir sampai kepadanya, atau karena ia berada di atas langit dan bumi sehingga menjadi batas tertinggi dalam ketinggiannya, atau karena alasan lain. Wallahu a'lam. Maka Rasulullah ﷺ melihat Jibril di tempat itu, yaitu tempat ruh-ruh alam atas yang suci dan indah, yang tidak didekati setan maupun ruh-ruh jahat lainnya. Di dekat pohon itu terdapat {جنة المأوى} (surga tempat tinggal), yakni surga yang menghimpun segala kenikmatan, tempat berakhirnya segala harapan, tempat yang diinginkan kehendak, dan tempat kembalinya segala keinginan. Ini menjadi dalil bahwa surga berada di tempat yang paling tinggi, yaitu di atas langit ketujuh. {إذ يغشى السدرة ما يغشى} (ketika sidrah itu diliputi oleh sesuatu yang meliputinya), yakni diliputi oleh perkara dari Allah, sesuatu yang besar yang sifatnya tidak diketahui kecuali oleh Allah 'azza wa jalla. {ما زاغ البصر وما طغى} (penglihatannya tidak berpaling dan tidak melampaui batas). {ما زاغ البصر} berarti tidak berpaling ke kanan maupun ke kiri dari tujuannya, {وما طغى} berarti tidak melampaui apa yang dilihatnya. Ini menunjukkan kesempurnaan adab beliau shallallahu 'alaihi wa sallam, yaitu beliau berdiri pada kedudukan yang Allah tetapkan baginya, tidak kurang darinya, tidak melampauinya, dan tidak menyimpang darinya. Ini adalah adab yang paling sempurna, yang dengannya beliau melampaui orang-orang terdahulu maupun kemudian. Sebab, kekurangan itu bisa terjadi pada salah satu dari hal berikut: seorang hamba tidak melaksanakan apa yang diperintahkan kepadanya, atau melaksanakannya dengan kelalaian, atau dengan berlebihan, atau dengan menyimpang ke kanan dan ke kiri. Semua itu tidak berlaku pada beliau shallallahu 'alaihi wa sallam. {لقد رأى من آيات ربه الكبرى} (sungguh ia telah melihat sebagian tanda-tanda kebesaran Tuhannya yang paling besar), yaitu surga, neraka, dan hal-hal lain yang beliau lihat pada malam Isra'.

Teks Arab

يقسم تعالى بالنجم عند هويه أي: سقوطه في الأفق في آخر الليل عند إدبار الليل وإقبال النهار، لأن في ذلك من آيات الله العظيمة، ما أوجب أن أقسم به، والصحيح أن النجم، اسم جنس شامل للنجوم كلها، وأقسم بالنجوم على صحة ما جاء به الرسول صلى الله عليه وسلم من الوحي الإلهي، لأن في ذلك مناسبة عجيبة، فإن الله تعالى جعل النجوم زينة للسماء، فكذلك الوحي وآثاره زينة للأرض، فلولا العلم الموروث عن الأنبياء، لكان الناس في ظلمة أشد من الليل البهيم. والمقسم عليه، تنزيه الرسول صلى الله عليه وسلم عن الضلال في علمه، والغي في قصده، ويلزم من ذلك أن يكون مهتديا في علمه، هاديا، حسن القصد، ناصحا للأمة، بعكس ما عليه أهل الضلال من فساد العلم، وفساد القصد، وقال { صاحبكم } لينبههم على ما يعرفونه منه، من الصدق والهداية، وأنه لا يخفى عليهم أمره، { وما ينطق عن الهوى } أي: ليس نطقه صادرا عن هوى نفسه، { إن هو إلا وحي يوحى } أي: لا يتبع إلا ما أوحى الله إليه من الهدى والتقوى، في نفسه وفي غيره. ودل هذا على أن السنة وحي من الله لرسوله صلى الله عليه وسلم، كما قال تعالى: وأنزل الله عليك الكتاب والحكمة [النساء: 113] وأنه معصوم فيما يخبر به عن الله تعالى وعن شرعه، لأن كلامه لا يصدر عن هوى، وإنما يصدر عن وحي يوحى، ثم ذكر المعلم للرسول صلى الله عليه وسلم، وهو جبريل [عليه السلام]، أفضل الملائكة [الكرام] وأقواهم وأكملهم، فقال: { علمه [شديد القوى] } أي: نزل بالوحي على الرسول صلى الله عليه وسلم جبريل عليه السلام، { شديد القوى } أي: شديد القوة الظاهرة والباطنة، قوي على تنفيذ ما أمره الله بتنفيذه، قوي على إيصال الوحي إلى الرسول صلى الله عليه وسلم، ومنعه من اختلاس الشياطين له، أو إدخالهم فيه ما ليس منه، وهذا من حفظ الله لوحيه، أن أرسله مع هذا الرسول القوي الأمين. { ذو مرة } أي: قوة، وخلق حسن، وجمال ظاهر وباطن. { فاستوى } جبريل …

Lanjutkan di kitab ↗

تفسير القرآن العظيم (تفسير ابن كثير)

يقول تعالى مخبرا عن عبده ورسوله محمد صلى الله عليه وسلم أنه علمه الذي جاء به إلى الناس {شديد القوى} ، وهو جبريل، عليه السلام، كما قال: {إنه لقول رسول كريم. ذي قوة عند ذي العرش مكين. مطاع ثم أمين} [التكوير: 19 -21] . وقال هاهنا: {ذو مرة} أي: ذو قوة. قاله مجاهد، والحسن، وابن زيد. وقال ابن عباس: ذو منظر حسن. وقال قتادة: ذو خلق طويل حسن. ولا منافاة بين القولين؛ فإنه، عليه السلام، ذو منظر حسن، وقوة شديدة. وقد ورد في الحديث الصحيح من رواية أبي هريرة وابن عمرو (1) أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: "لا تحل الصدقة لغني، ولا لذي مرة سوي" (2) . وقوله: {فاستوى} يعني: جبريل، عليه السلام. قاله مجاهد والحسن وقتادة، والربيع بن أنس. {وهو بالأفق الأعلى} يعني: جبريل، استوى في الأفق الأعلى. قاله عكرمة وغير واحد. قال عكرمة: والأفق الأعلى: الذي يأتي منه الصبح. وقال مجاهد: هو مطلع الشمس. وقال قتادة: هو الذي يأتي منه النهار. وكذا قال ابن زيد، وغيرهم. وقال ابن أبي حاتم: حدثنا أبو زرعة، حدثنا مصرف بن عمرو اليامي أبو القاسم، حدثنا عبد الرحمن بن محمد بن طلحة بن مصرف، حدثني أبي، عن الوليد -هو ابن قيس-عن إسحاق بن أبي الكهتلة أظنه ذكره عن عبد الله بن مسعود أن رسول الله صلى الله عليه وسلم لم ير جبريل في صورته إلا مرتين، أما واحدة فإنه سأله أن يراه في صورته فسد الأفق. وأما الثانية فإنه كان معه حيث صعد، فذلك (3) قوله: {وهو بالأفق الأعلى} . وقد قال ابن جرير هاهنا قولا لم أره لغيره، ولا حكاه هو عن أحد، وحاصله: أنه ذهب إلى أن المعنى: {فاستوى} أي: هذا الشديد القوى ذو المرة هو ومحمد صلى الله عليهما وسلم {بالأفق الأعلى} أي: استويا جميعا بالأفق، وذلك ليلة الإسراء كذا قال، ولم يوافقه أحد على ذلك. ثم

تفسير القرآن العظيم (تفسير ابن كثير) (ابن كثير، ت ٧٧٤هـ: ٧/٤٤٤) ↗

تفسير الطبري (جامع البيان)

تقديم قوله: {دنا} [النجم: 8] ، إذ كان الدنو يدل على التدلي والتدلي على الدنو، كما يقال: زارني فلان فأحسن، وأحسن إلي فزارني، وشتمني PageEndV22P014 فأساء، وأساء فشتمني لأن الإساءة هي الشتم: والشتم هو الإساءة وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل

تفسير الطبري (جامع البيان) (الطبري، ت ٣١٠هـ: ٢٢/١٣) ↗

التحرير والتنوير

ولمراعاة هذه الحكمة كان جبريل يتمثل للنبيء صلى الله عليه وسلم في صورة إنسان وقد وصفه عمر في حديث بيان الإيمان والإسلام بقوله: «إذ دخل علينا رجل شديد بياض الثياب شديد سواد الشعر لا يرى عليه أثر السفر ولا يعرفه منا أحد» الحديث، وأن النبيء صلى الله عليه وسلم قال لهم بعد مفارقته «يا عمر أتدري من السائل؟ قال عمر: الله ورسوله أعلم، قال: «فإنه جبريل أتاكم يعلمكم دينكم» . وقوله: أو أدنى أو فيه للتخيير في التقدير، وهو مستعمل في التقريب، أي إن أراد أحد تقريب هذه المسافة فهو مخير بين أن يجعلها قاب قوسين أو أدنى، أي لا أزيد إشارة إلى أن التقدير لا مبالغة فيه. وتفريع فأوحى إلى عبده ما أوحى على قوله: فتدلى فكان قاب قوسين المفرع على المفرع على قوله: علمه شديد القوى، وهذا التفريع هو المقصود من البيان وما قبله تمهيد له، وتمثيل لأحوال عجيبة بأقرب ما يفهمه الناس لقصد بيان إمكان تلقي الوحي عن الله تعالى إذ كان المشركون يحيلونه فبين لهم إمكان الوحي بوصف طريق الوحي إجمالا، وهذه كيفية من صور الوحي. وضمير أوحى عائد إلى الله تعالى المعلوم من قوله: إن هو إلا وحي يوحى كما تقدم، والمعنى: فأوحى الله إلى عبده محمد صلى الله عليه وسلم. وهذا كاف في هذا المقام لأن المقصود إثبات الإيحاء لإبطال إنكارهم إياه. وإيثار التعبير عن النبيء صلى الله عليه وسلم بعنوان عبده إظهار في مقام الإضمار في اختصاص الإضافة إلى ضمير الجلالة من التشريف. وفي قوله: ما أوحى إبهام لتفخيم ما أوحى إليه. [11، 12] 12] ما كذب الفؤاد ما رأى (11) أفتمارونه على ما يرى (12) الأظهر أن هذا رد لتكذيب من المشركين فيما بلغهم من الخبر عن رؤية النبيء صلى الله عليه وسلم الملك جبريل وهو الذي يؤذن به قوله بعد: أفتمارونه على ما يرى.

التحرير والتنوير (ابن عاشور، ت ١٣٩٣هـ: ٢٧/٩٨) ↗