اللہ تعالیٰ ان عظیم الشان چیزوں کی قسم کھاتا ہے جن میں بڑی حکمتیں پوشیدہ ہیں، یہ قسمیں متقیوں اور جھٹلانے والوں کے لیے قیامت اور جزا و سزا پر دلالت کرتی ہیں۔ چنانچہ وہ طور کی قسم کھاتا ہے، یہ وہ پہاڑ ہے جس پر اللہ تعالیٰ نے اپنے نبی موسیٰ بن عمران علیہ الصلاۃ والسلام سے کلام فرمایا، اور ان پر وہ احکام نازل کیے جو نازل کیے۔ اس میں ان پر اور ان کی امت پر جو احسان ہوا، وہ اللہ کی عظیم نشانیوں اور ان نعمتوں میں سے ہے جن کو بندے نہ شمار کر سکتے ہیں اور نہ ان کا بدل دے سکتے ہیں۔ { وکتاب مسطور } کے بارے میں احتمال ہے کہ اس سے مراد لوحِ محفوظ ہے جس میں اللہ نے ہر چیز لکھی ہے، اور یہ بھی احتمال ہے کہ مراد قرآن کریم ہے جو سب سے افضل کتاب ہے، جسے اللہ نے اس طرح نازل کیا کہ اس میں اگلوں اور پچھلوں کی خبریں اور گزشتہ و آئندہ کے علوم جمع ہیں۔ اور اس کا قول: { فی رق } یعنی ورقِ { منشور } میں، یعنی لکھا ہوا، کھلا ہوا، ظاہر، جس کی حالت ہر عقلمند اور بصیرت والے پر پوشیدہ نہیں۔ { والبیت المعمور } سے وہ گھر مراد ہے جو ساتویں آسمان کے اوپر ہے، جو اوقات کے ہر حصے میں معزز فرشتوں سے آباد رہتا ہے، جس میں ہر روز ستر ہزار فرشتے داخل ہوتے ہیں [جو وہاں اپنے رب کی عبادت کرتے ہیں]، پھر قیامت تک ان کا لوٹنا نہیں ہوتا۔ اور کہا گیا ہے کہ بیت المعمور سے مراد بیت اللہ الحرام ہے جو طواف کرنے والوں، نماز پڑھنے والوں اور ہر وقت ذکر کرنے والوں اور حج و عمرہ کے لیے آنے والے وفود سے آباد رہتا ہے۔ جیسا کہ اللہ نے اس کی قسم اپنے اس قول میں کھائی: [قرآن: "اور اس امن والے شہر کی قسم"] [التین: 3]۔ یہ گھر زمین کے افضل ترین گھروں میں سے ہے، اور اس کا حج و عمرہ اسلام کے ارکان اور اس کی عظیم بنیادوں میں سے ہے جن کے بغیر اسلام مکمل نہیں ہوتا۔ یہی وہ گھر ہے جسے ابراہیم اور اسماعیل علیہما السلام نے بنایا، اور اللہ نے اسے لوگوں کے لیے مرجع اور امن کی جگہ بنایا۔ اللہ کا اس کی قسم کھانا اور اس کی عظمت کا بیان اسی کے لائق اور اس کی حرمت کے مطابق ہے۔ { والسقف المرفوع } سے مراد آسمان ہے جسے اللہ نے مخلوقات کے لیے چھت اور زمین کے لیے عمارت بنایا، جس سے روشنی حاصل کی جاتی ہے، اس کے نشانات سے رہنمائی لی جاتی ہے، اور اللہ اسی سے بارش، رحمت اور طرح طرح کا رزق نازل فرماتا ہے۔ { والبحر المسجور } یعنی وہ سمندر جو پانی سے بھرا ہوا ہے، جسے اللہ نے باندھ رکھا ہے اور اسے زمین کی سطح پر بہہ نکلنے سے روک رکھا ہے، حالانکہ فطری تقاضا یہ تھا کہ وہ زمین کی سطح کو ڈھانپ لے، لیکن اس کی حکمت نے اسے بہنے اور اُمنڈنے سے روکا تاکہ زمین پر رہنے والے جانور زندہ رہ سکیں۔ اور کہا گیا ہے کہ مسجور سے مراد وہ بھڑکتی ہوئی آگ ہے جو قیامت کے دن بھڑکائی جائے گی، پھر وہ شعلہ زن آگ بن جائے گی جو اپنی عظمت و وسعت کے ساتھ ہر طرح کے عذاب سے بھری ہوگی۔ یہ وہ چیزیں ہیں جن کی اللہ نے قسم کھائی، اور یہ اس بات پر دلالت کرتی ہیں کہ یہ اللہ کی نشانیاں، اس کی توحید کے دلائل، اس کی قدرت کی دلیلیں اور مردوں کو زندہ کرنے کے براہین ہیں۔ اسی لیے فرمایا: { إن عذاب ربك لواقع } یعنی تیرے رب کا عذاب ضرور واقع ہوگا، اللہ اپنے وعدے اور اپنی بات کے خلاف نہیں کرتا۔ { ما له من دافع } یعنی اسے کوئی ٹال نہیں سکتا، اور کوئی روکنے والا اسے روک نہیں سکتا، کیونکہ اللہ تعالیٰ کی قدرت پر کوئی غالب نہیں آ سکتا اور کوئی بھاگنے والا اس کی گرفت سے نہیں نکل سکتا۔ پھر اس دن کی صفت بیان فرمائی جس میں یہ عذاب واقع ہوگا، فرمایا: { یوم تمور السماء موراً } یعنی اس دن آسمان گھومے گا اور لرزے گا، اور اس کی حرکت بے چینی اور بے قراری کے ساتھ جاری رہے گی، { وتسیر الجبال سیراً } یعنی پہاڑ اپنی جگہوں سے ہٹ جائیں گے اور بادلوں کی طرح چلیں گے، اور دُھنی ہوئی اون کی طرح رنگ بدل جائیں گے، پھر [یہاں تک کہ وہ] غبار کی طرح بکھر جائیں گے۔ یہ سب قیامت کی سخت ہولناکی، اس کی شدید آفتوں اور ان پریشان کن زلزلوں کی وجہ سے ہوگا جو ان عظیم اجرام کو بھی ہلا دیں گے، تو کمزور انسان کا کیا حال ہوگا! { فویل یومئذ للمکذبین } اور "ویل" ایک جامع لفظ ہے جو ہر طرح کی سزا، غم، عذاب اور خوف کو شامل ہے۔ پھر ان جھٹلانے والوں کی صفت بیان کی جو اس ویل کے مستحق ہوئے، فرمایا: { الذین هم فی خوض یلعبون } یعنی وہ باطل میں گھسے ہوئے ہیں اور اس سے کھیل رہے ہیں۔ ان کے علوم اور تحقیقات ایسے نقصان دہ علوم ہیں جن میں حق کی تکذیب اور باطل کی تصدیق شامل ہے، اور ان کے اعمال جاہلوں، بے وقوفوں اور کھیل کود والوں جیسے ہیں، بخلاف اہلِ تصدیق و ایمان کے، جو نفع بخش علوم اور نیک اعمال پر قائم ہیں۔ { یوم یدعون إلى نار جهنم دعا } یعنی جس دن انہیں دھکیل کر جہنم کی طرف لے جایا جائے گا، سختی کے ساتھ گھسیٹا جائے گا، منہ کے بل کھینچا جائے گا، اور انہیں ملامت و سرزنش کے طور پر کہا جائے گا: { هذه النار التي كنتم بها تكذبون } یعنی "یہ وہ آگ ہے جسے تم جھٹلاتے تھے۔ اب اس دائمی عذاب کا مزہ چکھو جس کی حد بیان نہیں ہو سکتی اور جس کی حقیقت کو الفاظ میں نہیں لایا جا سکتا۔" { أفسحر هذا أم أنتم لا تبصرون } اس میں احتمال ہے کہ اشارہ آگ اور عذاب کی طرف ہو، جیسا کہ آیت کا سیاق بتاتا ہے، یعنی جب وہ آگ اور عذاب کو دیکھیں گے تو ڈانٹ کے طور پر ان سے کہا جائے گا: "کیا یہ کوئی جادو ہے جس کی کوئی حقیقت نہیں؟ تم نے اسے خود دیکھ لیا ہے، یا تم دنیا میں اندھے تھے؟" یعنی تمہارے پاس نہ بصیرت تھی نہ علم، بلکہ تم اس معاملے سے جاہل تھے اور تم پر حجت قائم نہیں ہوئی تھی؟ اس کا جواب دونوں باتوں کی نفی ہے: اول یہ کہ یہ جادو ہو، تو ان پر واضح ہو گیا کہ یہ حق ترین حق اور سچ ترین سچ ہے، جو ہر پہلو سے جادو کے مخالف ہے۔ دوم یہ کہ وہ بصیرت نہیں رکھتے تھے، تو معاملہ اس کے برعکس ہے، بلکہ اللہ کی حجت ان پر قائم ہو چکی تھی، رسولوں نے انہیں اس پر ایمان لانے کی دعوت دی، اور اس پر ایسے دلائل و براہین قائم کیے جو اسے نہایت واضح اور روشن حقیقت بنا دیتے ہیں۔ اور یہ بھی احتمال ہے کہ اشارہ اس حق مبین اور صراطِ مستقیم کی طرف ہو جو رسول اللہ ﷺ لائے، یعنی: "کیا یہ جو محمد ﷺ لائے ہیں جادو ہے، یا تمہاری بصیرت کی کمی ہے کہ معاملہ تم پر مشتبہ ہو گیا؟" حالانکہ حقیقت یہ ہے کہ یہ ہر چیز سے زیادہ واضح ہے اور حق ترین حق ہے، اور اللہ کی حجت ان پر قائم ہو چکی ہے۔ { اصلوها } یعنی اس میں داخل ہو جاؤ اس طرح کہ وہ تمہیں گھیر لے، تمہارے تمام بدن کو محیط ہو جائے اور تمہارے دلوں تک پہنچ جائے۔ { فاصبروا أو لا تصبروا سواء عليكم } یعنی آگ پر صبر کرنا تمہیں کچھ فائدہ نہیں دے گا، نہ تم میں سے کوئی دوسرے کی پیروی کرے گا، نہ عذاب میں کوئی کمی آئے گی، اور یہ ایسی چیزوں میں سے نہیں جن پر صبر کرنے سے مشقت آسان ہو جائے اور شدت ختم ہو جائے۔ یہ سلوک انہی کے خبیث اعمال اور ان کی کمائی کے سبب ان کے ساتھ کیا گیا، اسی لیے فرمایا: { إنما تجزون ما كنتم تعملون }۔