سورة الذاريات · الآية ٤٨
Tafsir
تيسير الكريم الرحمن (تفسير السعدي)
Allah ta'ala berfirman untuk menjelaskan kekuasaan-Nya yang agung: {Dan langit Kami bangun}, yakni Kami menciptakannya dan menyempurnakannya, serta menjadikannya atap bagi bumi dan segala yang ada di atasnya. {Dengan kekuatan} yakni dengan kekuatan dan kuasa yang besar. {Dan sesungguhnya Kami benar-benar meluaskannya} pada segala penjurunya dan sudut-sudutnya. Dan sesungguhnya Kami benar-benar [juga] melapangkan (rezeki) bagi hamba-hamba Kami, dengan rezeki yang tidak ditinggalkan Allah bagi seekor binatang melata pun di padang gurun yang tandus, di lautan yang dalam, dan di berbagai penjuru alam atas maupun alam bawah, kecuali Allah telah menyampaikan kepadanya rezeki yang mencukupinya, dan melimpahkan kepadanya kebaikan yang mencukupkannya. Maha Suci Zat yang kemurahan-Nya meliputi seluruh makhluk, dan Maha Berkah Zat yang rahmat-Nya meluas kepada seluruh ciptaan. {Dan bumi Kami hamparkan}, yakni Kami jadikan sebagai hamparan bagi makhluk, tempat mereka menetap dan memanfaatkan segala sesuatu yang berkaitan dengan kemaslahatan mereka, seperti tempat tinggal, penanaman pohon, bercocok tanam, duduk, serta jalan-jalan yang menghantarkan mereka kepada tujuan dan kebutuhan mereka. Karena hamparan terkadang bermanfaat dari segala sisi, dan terkadang hanya dari sebagian sisi, Allah ta'ala memberitahukan bahwa Dia telah menghamparkannya dengan sebaik-baik hamparan, dengan cara yang paling sempurna dan paling baik, dan Dia memuji diri-Nya atas hal itu, maka Dia berfirman: {Maka sebaik-baik Zat yang menghamparkan} yang telah menghamparkan bagi hamba-hamba-Nya apa yang dituntut oleh hikmah, rahmat dan kebaikan-Nya. {Dan segala sesuatu Kami ciptakan berpasang-pasangan} [yakni: dua jenis], jantan dan betina, dari setiap jenis hewan, {agar kamu mengingat} [nikmat-nikmat Allah yang telah dianugerahkan kepadamu] dalam merenungkan hal itu, dan hikmah-Nya ketika Dia menjadikan apa yang menjadi sebab kelestarian seluruh jenis hewan, agar kalian mengembangkan, melayani, dan memeliharanya, sehingga diperoleh manfaat-manfaat darinya. Ketika Allah menyeru hamba-hamba untuk memperhatikan tanda-tanda-Nya yang mewajibkan rasa takut kepada-Nya dan kembali kepada-Nya, Dia memerintahkan apa yang menjadi tujuan dari hal itu, yaitu lari kepada-Nya, yakni lari dari apa yang dibenci Allah, baik lahir maupun batin, menuju apa yang dicintai-Nya, baik lahir maupun batin: lari dari kebodohan menuju ilmu, dari kekafiran menuju iman, dari kemaksiatan menuju ketaatan, dan dari kelalaian menuju dzikir kepada Allah. Barangsiapa menyempurnakan hal-hal ini, maka ia telah menyempurnakan seluruh agama, hilanglah darinya apa yang ditakutkan, dan ia memperoleh puncak dari apa yang diinginkan dan dicari. Allah menamakan kembali kepada-Nya sebagai "lari", karena kembali kepada selain-Nya mengandung berbagai macam ketakutan dan hal-hal yang dibenci, sedangkan kembali kepada-Nya mengandung berbagai macam kecintaan, rasa aman, [kegembiraan], kebahagiaan, dan kemenangan. Maka seorang hamba lari dari qadha dan qadar-Nya menuju qadha dan qadar-Nya. Setiap yang engkau takuti, engkau lari darinya, kecuali Allah ta'ala; karena sesuai kadar rasa takut kepada-Nya, seseorang akan lari kepada-Nya. {Sesungguhnya aku adalah pemberi peringatan yang nyata bagimu dari-Nya}, yakni pemberi peringatan kepada kalian dari azab Allah, dan pemberi peringatan yang jelas. {Dan janganlah kalian mengadakan tuhan lain selain Allah}. Ini termasuk lari kepada Allah, bahkan inilah dasar lari kepada-Nya, yaitu seorang hamba lari dari menjadikan tuhan-tuhan selain Allah, berupa berhala, tandingan-tandingan, kuburan, dan selainnya yang disembah selain Allah, serta memurnikan ibadah, rasa takut, harap, doa, dan kembali kepada Tuhannya.
Teks Arab
يقول تعالى مبينا لقدرته العظيمة: { والسمآء بنينها } أي: خلقناها وأتقناها، وجعلناها سقفا للأرض وما عليها. { بأييد } أي: بقوة وقدرة عظيمة { وإنا لموسعون } لأرجائها وأنحائها، وإنا لموسعون [أيضا] على عبادنا، بالرزق الذي ما ترك الله دابة في مهامه القفار، ولجج البحار، وأقطار العالم العلوي والسفلي، إلا وأوصل إليها من الرزق، ما يكفيها، وساق إليها من الإحسان ما يغنيها. فسبحان من عم بجوده جميع المخلوقات، وتبارك الذي وسعت رحمته جميع البريات، { والأرض فرشناها } أي: جعلناها فراشا للخلق، يتمكنون فيها من كل ما تتعلق به مصالحهم، من مساكن، وغراس وزرع وحرث وجلوس، وسلوك للطرق الموصلة إلى مقاصدهم ومآربهم، ولما كان الفراش قد يكون صالحا للانتفاع من كل وجه، وقد يكون من وجه دون وجه، أخبر تعالى أنه مهدها أحسن مهاد، على أكمل الوجوه وأحسنها، وأثنى على نفسه بذلك، فقال: { فنعم الماهدون } الذي مهد لعباده ما اقتضته [حكمته]، رحمته وإحسانه، { ومن كل شيء خلقنا زوجين } [أي: صنفين]، ذكر وأنثى، من كل نوع من أنواع الحيوانات، { لعلكم تذكرون } [لنعم الله التي أنعم بها عليكم] في تقدير ذلك، وحكمته حيث جعل ما هو السبب لبقاء نوع الحيوانات كلها، لتقوموا بتنميتها وخدمتها وتربيتها، فيحصل من ذلك ما يحصل من المنافع. فلما دعا العباد النظر لآياته الموجبة لخشيته والإنابة إليه، أمر بما هو المقصود من ذلك، وهو الفرار إليه أي: الفرار مما يكرهه الله ظاهرا وباطنا إلى ما يحبه، ظاهرا وباطنا، فرار من الجهل إلى العلم، ومن الكفر إلى الإيمان، ومن المعصية إلى الطاعة، و من الغفلة إلى ذكر الله، فمن استكمل هذه الأمور، فقد استكمل الدين كله وقد زال عنه المرهوب، وحصل له نهاية المراد والمطلوب. وسمى الله الرجوع إليه فرارا، لأن في الرجوع لغيره أنواع المخاوف والمكاره، وفي الرجوع إليه أنواع المحاب والأمن، [والسرور] والسعادة والفوز، فيفر العبد من …
تفسير القرآن العظيم (تفسير ابن كثير)
… رادا عليهم: {بل الذين لا يؤمنون بالآخرة في العذاب والضلال البعيد} أي: ليس الأمر كما زعموا ولا كما ذهبوا إليه، بل محمد صلى الله عليه وسلم هو الصادق البار الراشد الذي جاء بالحق، وهم الكذبة الجهلة الأغبياء، {في العذاب} أي: [في] (2) الكفر المفضي بهم إلى عذاب الله، {والضلال البعيد} من (3) الحق في الدنيا. ثم قال منبها لهم على قدرته في خلق السموات والأرض، فقال: {أفلم يروا إلى ما بين أيديهم وما خلفهم من السماء والأرض} أي: حيثما (4) توجهوا وذهبوا فالسماء مظلة مظللة عليهم، والأرض تحتهم، كما قال: {والسماء بنيناها بأيد وإنا لموسعون. والأرض فرشناها فنعم الماهدون} [الذاريات:47، 48] . قال (5) عبد بن حميد: أخبرنا عبد الرزاق، عن معمر، عن قتادة: {أفلم يروا إلى ما بين أيديهم وما خلفهم من السماء والأرض} ؟ قال: إنك إن نظرت عن يمينك أو عن شمالك، أو من بين يديك أو من خلفك، رأيت السماء والأرض. وقوله: {إن نشأ نخسف بهم الأرض أو نسقط عليهم كسفا من السماء} أي: لو شئنا لفعلنا بهم ذلك لظلمهم وقدرتنا عليهم، ولكن نؤخر ذلك لحلمنا وعفونا. ثم قال: {إن في ذلك لآية لكل عبد منيب} قال معمر، عن قتادة: {منيب} : تائب. وقال سفيان (6) عن قتادة: المنيب: المقبل إلى (7) الله عز وجل. أي: إن في النظر إلى خلق السماء والأرض لدلالة لكل عبد فطن لبيب رجاع إلى الله، على قدرة الله على بعث الأجساد ووقوع المعاد؛ لأن من قدر على خلق هذه السموات في ارتفاعها (8) واتساعها، وهذه الأرضين في انخفاضها وأطوالها وأعراضها، إنه لقادر على إعادة الأجسام ونشر الرميم من العظام، كما قال تعالى: {أوليس الذي خلق السموات والأرض بقادر على أن يخلق مثلهم (9) بلى} [يس: 81] ، وقال: {لخلق السموات والأرض أكبر من خلق الناس ولكن أكثر الناس لا يعلمون} [غافر: 57] .
تفسير الطبري (جامع البيان)
التحرير والتنوير
والأيد: القوة. وأصله جمع يد، ثم كثر إطلاقه حتى صار اسما للقوة، وتقدم عند قوله تعالى: واذكر عبدنا داود ذا الأيد في سورة ص [17] . والمعنى: بنيناها بقدرة لا يقدر أحد مثلها. وتقديم السماء على عامله للاهتمام به، ثم بسلوك طريقة الاشتغال زاده تقوية ليتعلق المفعول بفعله مرتين: مرة بنفسه، ومرة بضميره، فإن الاشتغال في قوة تكرر الجملة. وزيد تأكيده بالتذييل بقوله: وإنا لموسعون. والواو اعتراضية. والموسع: اسم فاعل من أوسع، إذا كان ذا وسع، أي قدرة. وتصاريفه جائية من السعة، وهي امتداد مساحة المكان ضد الضيق، واستعير معناها للوفرة في أشياء مثل الإفراد مثل عمومها في ورحمتي وسعت كل شيء [الأعراف: 156] ، ووفرة المال مثل لينفق ذو سعة من سعته [الطلاق: 7] ، وقوله: على الموسع قدره [البقرة: 236] ، وجاء في أسمائه تعالى الواسع إن الله واسع عليم. وهو عند إجرائه على الذات يفيد كمال صفاته الذاتية: الوجود، والحياة، والعلم، والقدرة، والحكمة، قال تعالى: إن الله واسع عليم [البقرة: 115] ومنه قوله هنا: وإنا لموسعون. وأكد الخبر بحرف (إن) لتنزيل المخاطبين منزلة من ينكر سعة قدرة الله تعالى، إذ أحالوا إعادة المخلوقات بعد بلاها. [48] 48] والأرض فرشناها فنعم الماهدون (48) القول في تقديم الأرض على عامله، وفي مجيء طريقة الاشتغال كالقول في والسماء بنيناها [الذاريات: 47] . وكذلك القول في الاستدلال بذلك على إمكان البعث. من دقائق فخر الدين: أن ذكر الأمم الأربع للإشارة إلى أن الله عذبهم بما هو من أسباب وجودهم، وهو التراب والماء والهواء والنار، وهي عناصر الوجود، فأهلك قوم لوط بالحجارة وهي من طين، وأهلك قوم فرعون بالماء، وأهلك عادا بالريح وهو هواء، وأهلك ثمودا بالنار.