البيانتلاشمضامینلغاتراویموضوعات

سورة الذاريات · الآية ٤٧

﴿وَالسَّمَاءَ بَنَيْنَاهَا بِأَيْدٍ وَإِنَّا لَمُوسِعُونَ﴾

“اور آسمانوں کو ہم ہی نے ہاتھوں سے بنایا اور ہم کو سب مقدور ہے”

Adh-Dhariyat 51:47 · فتح محمد جالندھری

تفسیر

تیسیر الکریم الرحمن (تفسیرِ سعدی)

اللہ تعالیٰ اپنی عظیم قدرت کو بیان کرتے ہوئے فرماتا ہے: {اور آسمان کو ہم نے بنایا} یعنی ہم نے اسے پیدا کیا اور مضبوط بنایا، اور اسے زمین اور اس پر موجود چیزوں کے لیے چھت بنایا۔ {قوت کے ساتھ} یعنی بڑی طاقت اور قدرت سے، {اور ہم یقیناً وسعت دینے والے ہیں} اس کے کناروں اور گوشوں کو، اور ہم اپنے بندوں پر بھی رزق کے ذریعے وسعت دینے والے ہیں، ایسا رزق جس سے اللہ نے کسی جاندار کو ویران صحراؤں، گہرے سمندروں اور عالمِ بالا و عالمِ زیریں کے کسی کونے میں نہیں چھوڑا، مگر یہ کہ اس تک وہ رزق پہنچا دیا جو اسے کافی ہو، اور اس تک وہ احسان بھیج دیا جو اسے بے نیاز کر دے۔ پس پاک ہے وہ ذات جس کی جود و سخا نے تمام مخلوقات کو ڈھانپ رکھا ہے، اور بابرکت ہے وہ جس کی رحمت نے تمام مخلوقات کو وسعت دے رکھی ہے۔ {اور زمین کو ہم نے بچھونا بنایا} یعنی ہم نے اسے مخلوق کے لیے فرش بنایا، جس پر وہ ہر اس چیز سے فائدہ اٹھاتے ہیں جس سے ان کے مفادات وابستہ ہیں، جیسے مکانات، باغات، کھیتی، زراعت، بیٹھنا اور ان راستوں پر چلنا جو ان کے مقاصد تک پہنچاتے ہیں۔ اور چونکہ بچھونا کبھی ہر پہلو سے فائدہ مند ہوتا ہے اور کبھی کسی پہلو سے، اس لیے اللہ تعالیٰ نے خبر دی کہ اس نے زمین کو بہترین بچھونا بنایا ہے، کامل ترین اور بہترین طریقے پر، اور اس پر اپنی ذات کی تعریف فرمائی، چنانچہ فرمایا: {پس کیا ہی خوب بچھانے والا ہے}، جس نے اپنے بندوں کے لیے وہ کچھ بچھایا جو اس کی حکمت، رحمت اور احسان کا تقاضا تھا۔ {اور ہر چیز کے ہم نے جوڑے بنائے} یعنی دو قسمیں، نر اور مادہ، حیوانات کی ہر نوع میں، {تاکہ تم نصیحت حاصل کرو} [اللہ کی ان نعمتوں کو یاد کرو جو اس نے تم پر فرمائیں] اس کی تدبیر اور حکمت پر غور کرتے ہوئے، کہ اس نے وہ چیز سبب بنائی جو تمام حیوانی انواع کی بقا کا ذریعہ ہے، تاکہ تم ان کی افزائش، خدمت اور پرورش کرو، اور اس سے وہ فوائد حاصل ہوں جو حاصل ہوتے ہیں۔ پھر جب اللہ نے بندوں کو اپنی ان نشانیوں پر غور کرنے کی دعوت دی جو اس کے خوف اور اس کی طرف رجوع کا تقاضا کرتی ہیں، تو اس مقصد کا حکم دیا جو اصل مقصود ہے، یعنی اللہ کی طرف بھاگنا، یعنی ظاہر و باطن میں ہر اس چیز سے بھاگنا جسے اللہ ناپسند کرتا ہے، اور ہر اس چیز کی طرف جانا جسے وہ ظاہر و باطن میں پسند کرتا ہے: جہالت سے علم کی طرف، کفر سے ایمان کی طرف، نافرمانی سے اطاعت کی طرف، اور غفلت سے اللہ کے ذکر کی طرف۔ پس جو شخص یہ سب امور پورے کر لے، اس نے پورا دین حاصل کر لیا، اس سے وہ چیز دور ہو گئی جس سے وہ ڈرتا تھا، اور اسے اپنی مراد و مطلوب کی انتہا حاصل ہو گئی۔ اللہ نے اپنی طرف رجوع کرنے کو "فرار" کہا، کیونکہ اس کے غیر کی طرف رجوع میں طرح طرح کے خوف اور ناگواریاں ہیں، اور اس کی طرف رجوع میں محبوب چیزیں، امن، سرور، سعادت اور کامیابی ہے۔ چنانچہ بندہ اس کی قضا و قدر سے اس کی قضا و قدر کی طرف بھاگتا ہے، اور جس سے تم ڈرتے ہو اسی سے بھاگتے ہو، سوائے اللہ تعالیٰ کے، کیونکہ اس سے جتنا خوف ہو اتنا ہی اس کی طرف بھاگنا ہوتا ہے۔ {بے شک میں تمہارے لیے اس کی طرف سے کھلا ڈرانے والا ہوں} یعنی میں تمہیں اللہ کے عذاب سے ڈرانے والا ہوں، اور واضح طور پر خبردار کرنے والا۔ {اور اللہ کے ساتھ کوئی دوسرا معبود نہ ٹھہراؤ} یہ اللہ کی طرف فرار کا حصہ ہے، بلکہ اللہ کی طرف فرار کی اصل یہی ہے کہ بندہ اللہ کے سوا معبود بنانے سے بھاگے، جیسے بت، شریک اور قبریں اور وہ سب چیزیں جن کی اللہ کے سوا عبادت کی جاتی ہے، اور بندہ اپنے رب ہی کے لیے عبادت، خوف، امید، دعا اور رجوع کو خالص کرے۔

عربی متن

يقول تعالى مبينا لقدرته العظيمة: { والسمآء بنينها } أي: خلقناها وأتقناها، وجعلناها سقفا للأرض وما عليها. { بأييد } أي: بقوة وقدرة عظيمة { وإنا لموسعون } لأرجائها وأنحائها، وإنا لموسعون [أيضا] على عبادنا، بالرزق الذي ما ترك الله دابة في مهامه القفار، ولجج البحار، وأقطار العالم العلوي والسفلي، إلا وأوصل إليها من الرزق، ما يكفيها، وساق إليها من الإحسان ما يغنيها. فسبحان من عم بجوده جميع المخلوقات، وتبارك الذي وسعت رحمته جميع البريات، { والأرض فرشناها } أي: جعلناها فراشا للخلق، يتمكنون فيها من كل ما تتعلق به مصالحهم، من مساكن، وغراس وزرع وحرث وجلوس، وسلوك للطرق الموصلة إلى مقاصدهم ومآربهم، ولما كان الفراش قد يكون صالحا للانتفاع من كل وجه، وقد يكون من وجه دون وجه، أخبر تعالى أنه مهدها أحسن مهاد، على أكمل الوجوه وأحسنها، وأثنى على نفسه بذلك، فقال: { فنعم الماهدون } الذي مهد لعباده ما اقتضته [حكمته]، رحمته وإحسانه، { ومن كل شيء خلقنا زوجين } [أي: صنفين]، ذكر وأنثى، من كل نوع من أنواع الحيوانات، { لعلكم تذكرون } [لنعم الله التي أنعم بها عليكم] في تقدير ذلك، وحكمته حيث جعل ما هو السبب لبقاء نوع الحيوانات كلها، لتقوموا بتنميتها وخدمتها وتربيتها، فيحصل من ذلك ما يحصل من المنافع. فلما دعا العباد النظر لآياته الموجبة لخشيته والإنابة إليه، أمر بما هو المقصود من ذلك، وهو الفرار إليه أي: الفرار مما يكرهه الله ظاهرا وباطنا إلى ما يحبه، ظاهرا وباطنا، فرار من الجهل إلى العلم، ومن الكفر إلى الإيمان، ومن المعصية إلى الطاعة، و من الغفلة إلى ذكر الله، فمن استكمل هذه الأمور، فقد استكمل الدين كله وقد زال عنه المرهوب، وحصل له نهاية المراد والمطلوب. وسمى الله الرجوع إليه فرارا، لأن في الرجوع لغيره أنواع المخاوف والمكاره، وفي الرجوع إليه أنواع المحاب والأمن، [والسرور] والسعادة والفوز، فيفر العبد من …

کتاب میں آگے پڑھیں ↗

تفسیر القرآن العظیم (تفسیرِ ابنِ کثیر)

… يحصل لهم عليها قرار (6) لأنها غامرة في الماء إلا مقدار الربع، فإنه باد للهواء والشمس، ليشاهد أهلها السماء وما فيها من الآيات الباهرات، والحكم والدلالات؛ ولهذا قال: {أن تميد بهم} أي: لئلا تميد بهم. وقوله: {وجعلنا فيها فجاجا سبلا} أي: ثغرا في الجبال، يسلكون فيها طرقا من قطر إلى قطر، وإقليم إلى إقليم، كما هو المشاهد في الأرض، يكون الجبل حائلا بين هذه البلاد وهذه البلاد، فيجعل الله فيه فجوة -ثغرة-ليسلك الناس فيها من هاهنا إلى هاهنا؛ ولهذا قال: {لعلهم يهتدون} . وقوله: {وجعلنا السماء سقفا} أي: على الأرض وهي كالقبة عليها، كما قال: {والسماء بنيناها بأيد وإنا لموسعون} [الذاريات: 47] ، وقال: {والسماء وما بناها} [الشمس:5] ، {أفلم ينظروا إلى السماء فوقهم كيف بنيناها وزيناها وما لها من فروج} [ق:6] ، والبناء هو نصب القبة، كما قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "بني الإسلام على خمس" أي: خمس (7) دعائم، وهذا لا يكون إلا في الخيام، على ما (8) تعهده العرب. {محفوظا} أي: عاليا محروسا أن ينال. وقال مجاهد: مرفوعا. وقال ابن أبي حاتم: حدثنا علي بن الحسين، حدثنا أحمد بن عبد الرحمن الدشتكي، حدثني

تفسير القرآن العظيم (تفسير ابن كثير) (ابن كثير، ت ٧٧٤هـ: ٥/٣٤٠) ↗

تفسیرِ طبری (جامع البیان)

تفسير الطبري (جامع البيان) (الطبري، ت ٣١٠هـ: ٢١/٥٤٥) ↗

التحریر والتنویر

وأخر الكلام على قوم نوح لما عرض من تجاذب المناسبات فيما أورد من آيات العذاب للأمم المذكورة آنفا بما علمته سابقا. ولذلك كان قوله: من قبل تنبيها على وجه مخالفة عادة القرآن في ترتيب حكاية أحوال الأمم على حسب ترتيبهم في الوجود. وقد أومأ قوله: من قبل إلى هذا ومثله قوله تعالى: وأنه أهلك عادا الأولى وثمود فما أبقى وقوم نوح من قبل إنهم كانوا هم أظلم وأطغى [النجم: 50- 52] . [47] 47] والسماء بنيناها بأيد وإنا لموسعون (47) لما كانت شبهة نفاة البعث قائمة على توهم استحالة إعادة الأجسام بعد فنائها أعقب تهديدهم بما يقوض توهمهم فوجه إليه الخطاب يذكرهم بأن الله خلق أعظم المخلوقات ولم تكن شيئا فلا تعد إعادة الأشياء الفانية بالنسبة إليها إلا شيئا يسيرا كما قال تعالى: لخلق السماوات والأرض أكبر من خلق الناس ولكن أكثر الناس لا يعلمون [غافر: 57] . وهذه الجملة والجمل المعطوفة عليها إلى قوله: إني لكم منه نذير مبين [الذاريات: 51] معترضة بين جملة وقوم نوح من قبل [الذاريات: 46] إلخ وجملة كذلك ما أتى الذين من قبلهم من رسول [الذاريات: 52] الآية. وابتدئ بخلق السماء لأن السماء أعظم مخلوق يشاهده الناس، وعطف عليه خلق الأرض عطف الشيء على مخالفه لاقتران المتخالفين في الجامع الخيالي. وعطف عليها خلق أجناس الحيوان لأنها قريبة للأنظار لا يكلف النظر فيها والتدبر في أحوالها ما يرهق الأذهان. واستعير لخلق السماء فعل البناء لأنه منظر السماء فيما يبدو للأنظار شبيه بالقبة ونصب القبة يدعى بناء. وهذا استدلال بأثر الخلق الذي عاينوا أثره ولم يشهدوا كيفيته، لأن أثره ينبىء عن عظيم كيفيته، وأنها أعظم مما يتصور في كيفية إعادة الأجسام البالية.

التحرير والتنوير (ابن عاشور، ت ١٣٩٣هـ: ٢٧/١٥) ↗