سورة الذاريات · الآية ٢٢
تفسیر
تیسیر الکریم الرحمن (تفسیرِ سعدی)
اللہ تعالیٰ اپنے بندوں کو غور و فکر اور عبرت پکڑنے کی دعوت دیتے ہوئے فرماتا ہے: { اور زمین میں یقین رکھنے والوں کے لیے نشانیاں ہیں }۔ یہ بات خود زمین کو بھی شامل ہے، اور اس میں موجود پہاڑوں، سمندروں، دریاؤں، درختوں اور نباتات کو بھی، جو غور کرنے والے اور ان کے معانی پر سوچنے والے کو اس کے خالق کی عظمت، اس کے اقتدار کی وسعت، اس کے عام احسان اور ظاہر و باطن کو گھیرے ہوئے اس کے علم پر دلالت کرتی ہیں۔ اسی طرح بندے کے اپنے نفس میں بھی وہ عبرتیں، حکمتیں اور رحمتیں موجود ہیں جو اس بات پر دلالت کرتی ہیں کہ اللہ ہی واحد، یکتا اور بے نیاز ہے، اور اس نے مخلوق کو بے مقصد پیدا نہیں کیا۔ اور اس کا فرمان: { اور آسمان میں تمہارا رزق ہے } یعنی بارشوں اور مختلف تقدیروں کے ذریعے تمہارے رزق کا مادہ، دینی اور دنیوی رزق دونوں، { اور جس کا تم سے وعدہ کیا جاتا ہے } یعنی دنیا اور آخرت کی جزا، کیونکہ وہ بھی دوسری تقدیروں کی طرح اللہ کی طرف سے نازل ہوتی ہے۔ پس جب اللہ تعالیٰ نے نشانیاں بیان فرمائیں اور ان پر ایسا تنبیہی انداز میں متوجہ کیا کہ ذہین اور عقلمند شخص اس سے بیدار ہو جائے، تو اس نے قسم کھا کر فرمایا کہ اس کا وعدہ اور اس کی جزا حق ہے، اور اسے ہمارے نزدیک سب سے ظاہر چیز یعنی بولنے سے تشبیہ دی، چنانچہ فرمایا: { پس آسمان و زمین کے رب کی قسم! یہ بات حق ہے، جیسے تم بولتے ہو }۔ پس جیسے تم اپنے بولنے میں شک نہیں کرتے، اسی طرح موت کے بعد دوبارہ اٹھائے جانے میں بھی شک نہیں ہونا چاہیے۔
عربی متن
يقول تعالى - داعيا عباده إلى التفكر والاعتبار -: { وفي الأرض آيات للموقنين } وذلك شامل لنفس الأرض، وما فيها من جبال وبحار وأنهار وأشجار ونبات، تدل المتفكر فيها، المتأمل لمعانيها، على عظمة خالقها، وسعة سلطانه، وعميم إحسانه، وإحاطة علمه، بالظواهر والبواطن. وكذلك في نفس العبد من العبر والحكمة والرحمة ما يدل على أن الله وحده الأحد الفرد الصمد، وأنه لم يخلق الخلق سدى. وقوله: { وفي السمآء رزقكم } أي مادة رزقكم من الأمطار، وصنوف الأقدار، الرزق الديني والدنيوي، { وما توعدون } من الجزاء في الدنيا والآخرة، فإنه ينزل من عند الله كسائر الأقدار، فلما بين الآيات ونبه عليها تنبيها ينتبه به الذكي اللبيب، أقسم تعالى على أن وعده وجزاءه حق، وشبه ذلك بأظهر الأشياء [لنا] وهو النطق، فقال: { فورب السمآء والأرض إنه لحق مثل مآ أنكم تنطقون } فكما لا تشكون في نطقكم، فكذلك لا ينبغي الشك في البعث بعد الموت.
تفسیر القرآن العظیم (تفسیرِ ابنِ کثیر)
تمضي عليهم ليلة إلا يأخذون منها ولو شيئا. وقال قتادة، عن مطرف بن عبد الله: قل ليلة تأتي عليهم لا يصلون فيها لله، عز وجل، إما من أولها وإما من أوسطها. وقال مجاهد: قل ما يرقدون ليلة حتى (1) الصباح لا يتهجدون. وكذا قال قتادة. وقال أنس بن مالك، وأبو العالية: كانوا يصلون بين المغرب والعشاء. وقال أبو جعفر الباقر، كانوا لا ينامون حتى يصلوا العتمة. والقول الثاني: أن "ما" مصدرية، تقديره: كانوا قليلا من الليل هجوعهم ونومهم. واختاره ابن جرير. وقال الحسن البصري: {كانوا قليلا من الليل ما يهجعون} : كابدوا قيام الليل، فلا ينامون من الليل إلا أقله، ونشطوا فمدوا إلى السحر، حتى كان الاستغفار بسحر. وقال قتادة: قال الأحنف بن قيس: {كانوا قليلا من الليل ما يهجعون} : كانوا لا ينامون إلا قليلا ثم يقول: لست من أهل هذه الآية. وقال الحسن البصري: كان الأحنف بن قيس يقول: عرضت عملي على عمل أهل الجنة، فإذا قوم قد باينونا بونا بعيدا، إذا قوم لا نبلغ أعمالهم، كانوا قليلا من الليل ما يهجعون. وعرضت عملي على عمل أهل النار فإذا قوم لا خير فيهم يكذبون (2) بكتاب الله وبرسل الله، يكذبون بالبعث بعد الموت، فوجدت من خيرنا منزلة قوما خلطوا عملا صالحا وآخر سيئا. وقال عبد الرحمن بن زيد بن أسلم: قال رجل من بني تميم لأبي: يا أبا أسامة، صفة لا أجدها فينا، ذكر الله قوما فقال: {كانوا قليلا من الليل ما يهجعون} ، ونحن والله قليلا من الليل ما نقوم. فقال له أبي: طوبى لمن رقد إذا نعس، واتقى الله إذا استيقظ. وقال عبد الله بن سلام: لما قدم رسول الله صلى الله عليه وسلم المدينة، انجفل الناس إليه، فكنت فيمن انجفل. فلما رأيت وجهه عرفت أن وجهه ليس بوجه رجل كذاب، فكان أول ما سمعته يقول: "يا أيها الناس، أطعموا الطعام، وصلوا الأرحام، وأفشوا السلام، وصلوا بالليل والناس نيام، تدخلوا الجنة بسلام" (3) . وقال الإمام أحمد: حدثنا حسن بن موسى، …
تفسیرِ طبری (جامع البیان)
التحریر والتنویر
والعضلات والأعصاب والشرايين وحالها بين الارتخاء واليبس فإنه إذا غلب عليها التيبس جاء العجز وإذا غلب الارتخاء جاء الموت. والخطاب للذين خوطبوا بقوله أول السورة إنما توعدون لصادق [الذاريات: 5] . [22] 22] وفي السماء رزقكم وما توعدون (22) بعد أن ذكر دلائل الأرض ودلائل الأنفس التي هم من علائق الأرض عطف ذكر السماء للمناسبة، وتمهيدا للقسم الذي بعده بقوله: فو رب السماء والأرض إنه لحق [الذاريات: 23] . ولما في السماء من آية المطر الذي به تنبت الأرض بعد الجفاف، فالمعنى: وفي السماء آية المطر، فعدل عن ذكر المطر إلى الرزق إدماجا للامتنان في الاستدلال فإن الدليل في كونه مطرا يحيي الأرض بعد موتها. وهذا قياس تمثيل للنبت، أي في السماء المطر الذي ترزقون بسببه. فالرزق: هو المطر الذي تحمله السحب والسماء هنا: طبقات الجو. وتقديم المجرور على متعلقه للتشويق وللاهتمام بالمكان وللرد على الفاصلة. وعطف وما توعدون إدماج بين أدلة إثبات البعث لقصد الموعظة الشاملة للوعيد على الإشراك والوعد على الإيمان إن آمنوا تعجيلا بالموعظة عند سنوح فرصتها. وفي إيثار صيغة توعدون خصوصية من خصائص إعجاز القرآن، فإن هذه الصيغة صالحة لأن تكون مصوغة من الوعد فيكون وزن توعدون تفعلون مضارع وعد مبنيا للنائب. وأصله قبل البناء للنائب تعدون وأصله توعدون، فلما بني للنائب ضم حرف المضارعة فصارت الواو الساكنة مدة مجانسة للضمة فصار: توعدون. وصالحة لأن تكون من الإيعاد ووزنه تأفعلون مثل تصريف أكرم يكرم وبذلك صار توعدون مثل تكرمون، فاحتملت للبشارة والإنذار.