سورة الذاريات · الآية ٢١
تفسیر
تیسیر الکریم الرحمن (تفسیرِ سعدی)
اللہ تعالیٰ اپنے بندوں کو غور و فکر اور عبرت پکڑنے کی دعوت دیتے ہوئے فرماتا ہے: { اور زمین میں یقین رکھنے والوں کے لیے نشانیاں ہیں }۔ یہ بات خود زمین کو بھی شامل ہے، اور اس میں موجود پہاڑوں، سمندروں، دریاؤں، درختوں اور نباتات کو بھی، جو غور کرنے والے اور ان کے معانی پر سوچنے والے کو اس کے خالق کی عظمت، اس کے اقتدار کی وسعت، اس کے عام احسان اور ظاہر و باطن کو گھیرے ہوئے اس کے علم پر دلالت کرتی ہیں۔ اسی طرح بندے کے اپنے نفس میں بھی وہ عبرتیں، حکمتیں اور رحمتیں موجود ہیں جو اس بات پر دلالت کرتی ہیں کہ اللہ ہی واحد، یکتا اور بے نیاز ہے، اور اس نے مخلوق کو بے مقصد پیدا نہیں کیا۔ اور اس کا فرمان: { اور آسمان میں تمہارا رزق ہے } یعنی بارشوں اور مختلف تقدیروں کے ذریعے تمہارے رزق کا مادہ، دینی اور دنیوی رزق دونوں، { اور جس کا تم سے وعدہ کیا جاتا ہے } یعنی دنیا اور آخرت کی جزا، کیونکہ وہ بھی دوسری تقدیروں کی طرح اللہ کی طرف سے نازل ہوتی ہے۔ پس جب اللہ تعالیٰ نے نشانیاں بیان فرمائیں اور ان پر ایسا تنبیہی انداز میں متوجہ کیا کہ ذہین اور عقلمند شخص اس سے بیدار ہو جائے، تو اس نے قسم کھا کر فرمایا کہ اس کا وعدہ اور اس کی جزا حق ہے، اور اسے ہمارے نزدیک سب سے ظاہر چیز یعنی بولنے سے تشبیہ دی، چنانچہ فرمایا: { پس آسمان و زمین کے رب کی قسم! یہ بات حق ہے، جیسے تم بولتے ہو }۔ پس جیسے تم اپنے بولنے میں شک نہیں کرتے، اسی طرح موت کے بعد دوبارہ اٹھائے جانے میں بھی شک نہیں ہونا چاہیے۔
عربی متن
يقول تعالى - داعيا عباده إلى التفكر والاعتبار -: { وفي الأرض آيات للموقنين } وذلك شامل لنفس الأرض، وما فيها من جبال وبحار وأنهار وأشجار ونبات، تدل المتفكر فيها، المتأمل لمعانيها، على عظمة خالقها، وسعة سلطانه، وعميم إحسانه، وإحاطة علمه، بالظواهر والبواطن. وكذلك في نفس العبد من العبر والحكمة والرحمة ما يدل على أن الله وحده الأحد الفرد الصمد، وأنه لم يخلق الخلق سدى. وقوله: { وفي السمآء رزقكم } أي مادة رزقكم من الأمطار، وصنوف الأقدار، الرزق الديني والدنيوي، { وما توعدون } من الجزاء في الدنيا والآخرة، فإنه ينزل من عند الله كسائر الأقدار، فلما بين الآيات ونبه عليها تنبيها ينتبه به الذكي اللبيب، أقسم تعالى على أن وعده وجزاءه حق، وشبه ذلك بأظهر الأشياء [لنا] وهو النطق، فقال: { فورب السمآء والأرض إنه لحق مثل مآ أنكم تنطقون } فكما لا تشكون في نطقكم، فكذلك لا ينبغي الشك في البعث بعد الموت.
تفسیر القرآن العظیم (تفسیرِ ابنِ کثیر)
تمضي عليهم ليلة إلا يأخذون منها ولو شيئا. وقال قتادة، عن مطرف بن عبد الله: قل ليلة تأتي عليهم لا يصلون فيها لله، عز وجل، إما من أولها وإما من أوسطها. وقال مجاهد: قل ما يرقدون ليلة حتى (1) الصباح لا يتهجدون. وكذا قال قتادة. وقال أنس بن مالك، وأبو العالية: كانوا يصلون بين المغرب والعشاء. وقال أبو جعفر الباقر، كانوا لا ينامون حتى يصلوا العتمة. والقول الثاني: أن "ما" مصدرية، تقديره: كانوا قليلا من الليل هجوعهم ونومهم. واختاره ابن جرير. وقال الحسن البصري: {كانوا قليلا من الليل ما يهجعون} : كابدوا قيام الليل، فلا ينامون من الليل إلا أقله، ونشطوا فمدوا إلى السحر، حتى كان الاستغفار بسحر. وقال قتادة: قال الأحنف بن قيس: {كانوا قليلا من الليل ما يهجعون} : كانوا لا ينامون إلا قليلا ثم يقول: لست من أهل هذه الآية. وقال الحسن البصري: كان الأحنف بن قيس يقول: عرضت عملي على عمل أهل الجنة، فإذا قوم قد باينونا بونا بعيدا، إذا قوم لا نبلغ أعمالهم، كانوا قليلا من الليل ما يهجعون. وعرضت عملي على عمل أهل النار فإذا قوم لا خير فيهم يكذبون (2) بكتاب الله وبرسل الله، يكذبون بالبعث بعد الموت، فوجدت من خيرنا منزلة قوما خلطوا عملا صالحا وآخر سيئا. وقال عبد الرحمن بن زيد بن أسلم: قال رجل من بني تميم لأبي: يا أبا أسامة، صفة لا أجدها فينا، ذكر الله قوما فقال: {كانوا قليلا من الليل ما يهجعون} ، ونحن والله قليلا من الليل ما نقوم. فقال له أبي: طوبى لمن رقد إذا نعس، واتقى الله إذا استيقظ. وقال عبد الله بن سلام: لما قدم رسول الله صلى الله عليه وسلم المدينة، انجفل الناس إليه، فكنت فيمن انجفل. فلما رأيت وجهه عرفت أن وجهه ليس بوجه رجل كذاب، فكان أول ما سمعته يقول: "يا أيها الناس، أطعموا الطعام، وصلوا الأرحام، وأفشوا السلام، وصلوا بالليل والناس نيام، تدخلوا الجنة بسلام" (3) . وقال الإمام أحمد: حدثنا حسن بن موسى، …
تفسیرِ طبری (جامع البیان)
التحریر والتنویر
20] وفي الأرض آيات للموقنين (20) هذا متصل بالقسم وجوابه من قوله: والذاريات [الذاريات: 1] وقوله: وإن الدين لواقع إلى قوله: والسماء ذات الحبك (1) [الذاريات: 6، 7] فبعد أن حقق وقوع البعث بتأكيده بالقسم انتقل إلى تقريبه بالدليل لإبطال إحالتهم إياه، فيكون هذا الاستدلال كقوله: ومن آياته أنك ترى الأرض خاشعة فإذا أنزلنا عليها الماء اهتزت وربت إن الذي أحياها لمحي الموتى [فصلت: 39] . وما بين هاتين الجملتين اعتراض، فجملة وفي الأرض آيات للموقنين يجوز أن تكون معطوفة على جملة جواب القسم وهي إنما توعدون لصادق [الذاريات: 5] . والمعنى: وفي ما يشاهد من أحوال الأرض آيات للموقنين وهي الأحوال الدالة على إيجاد موجودات بعد إعدام أمثالها وأصولها مثل إنبات الزرع الجديد بعد أن باد الذي قبله وصار هشيما. وهذه دلائل واضحة متكررة لا تحتاج إلى غوص الفكر فلذلك لم تقرن هذه الآيات بما يدعو إلى التفكر كما قرن قوله: وفي أنفسكم أفلا تبصرون [الذاريات: 21] . واعلم أن الآيات المرموقة من أحوال الأرض صالحة للدلالة أيضا على تفرده تعالى بالإلهية في كيفية خلقها ودحوها للحيوان والإنسان، وكيف قسمت إلى سهل وجبال وبحر، ونظام إنباتها الزرع والشجر، وما يخرج من ذلك من منافع للناس، ولهذا حذف تقييد آيات بمتعلق ليعم كل ما تصلح الآيات التي في الأرض أن تدل عليه. وتقديم الخبر في قوله: وفي الأرض للاهتمام والتشويق إلى ذكر المبتدأ. واللام في للموقنين معلق ب آيات. وخصت الآيات ب للموقنين لأنهم الذين انتفعوا بدلالتها فأكسبتهم الإيقان بوقوع البعث. وأوثر وصف الموقنين هنا دون الذين أيقنوا لإفادة أنهم عرفوا بالإيقان. وهذا الوصف يقتضي مدحهم بثقوب الفهم لأن الإيقان لا يكون إلا عن دليل ودلائل هذا الأمر نظرية. ومدحهم أيضا بالإنصاف وترك المكابرة لأن أكثر المنكرين للحق تحملهم المكابرة