سورة الذاريات · الآية ١٠
تفسیر
تیسیر الکریم الرحمن (تفسیرِ سعدی)
اللہ تعالیٰ فرماتا ہے: { قتل الخراصون } یعنی ہلاک ہوں وہ لوگ جنہوں نے اللہ پر جھوٹ باندھا، اس کی آیات کا انکار کیا، اور باطل میں گھس گئے تاکہ اس کے ذریعے حق کو مٹا دیں، یعنی وہ لوگ جو اللہ کے بارے میں وہ باتیں کہتے ہیں جو وہ نہیں جانتے۔ { الذین هم في غمرة } یعنی وہ کفر، جہالت اور گمراہی کے گہرے بھنور میں ہیں { ساهون } (غافل ہیں)۔ { يسألون } شک اور تکذیب کے انداز میں پوچھتے ہیں { أيان يبعثون } یعنی کب اٹھائے جائیں گے، اسے بعید سمجھتے ہوئے۔ پس ان کے حال اور برے انجام کی فکر نہ کرو۔ { يوم هم على النار يفتنون } یعنی ان کو عذاب دیا جائے گا، اس خبثِ باطن و ظاہر کے سبب جو وہ اپنے اندر چھپائے ہوئے تھے، اور ان سے کہا جائے گا: { ذوقوا فتنتكم } یعنی عذاب اور آگ کا مزا چکھو، جو اس فتنے کا نتیجہ ہے جس میں وہ مبتلا ہوئے، یعنی وہ آزمائش جس نے انہیں کفر اور گمراہی تک پہنچایا۔ { هذا } یہ عذاب، جس تک تم پہنچ گئے ہو، { الذي كنتم به تستعجلون } یہی ہے جس کی تم جلدی مچایا کرتے تھے۔ اب طرح طرح کے عذاب، زنجیروں، طوقوں، غضب اور ہلاکت کا مزا چکھو۔
عربی متن
يقول تعالى: { قتل الخراصون } أي: قاتل الله الذين كذبوا على الله، وجحدوا آياته، وخاضوا بالباطل، ليدحضوا به الحق، الذين يقولون على الله ما لا يعلمون، { الذين هم في غمرة } أي: في لجة من الكفر، والجهل، والضلال، { ساهون } { يسألون } على وجه الشك والتكذيب أيان يبعثون أي: متى يبعثون، مستبعدين لذلك، فلا تسأل عن حالهم وسوء مآلهم { يوم هم على النار يفتنون } أي: يعذبون بسبب ما انطووا عليه من خبث الباطن والظاهر، ويقال [لهم ]: { ذوقوا فتنتكم } أي: العذاب والنار، الذي هو أثر ما افتتنوا به، من الابتلاء الذي صيرهم إلى الكفر والضلال، { هذا } العذاب، الذي وصلتم إليه، [هو] { الذي كنتم به تستعجلون } فالآن تمتعوا بأنواع العقاب والنكال، والسلاسل والأغلال، والسخط والوبال.
تفسیر القرآن العظیم (تفسیرِ ابنِ کثیر)
قال أبو بكر البزار: فأبو بكر بن أبي سبرة لين، وسعيد بن سلام ليس من أصحاب الحديث (1) . قلت: فهذا الحديث ضعيف رفعه، وأقرب ما فيه أنه موقوف على عمر، فإن قصة صبيغ بن عسل مشهورة مع عمر (2) ، وإنما ضربه لأنه ظهر له من أمره فيما يسأل تعنتا وعنادا، والله أعلم. وقد ذكر الحافظ ابن عساكر هذه القصة في ترجمة صبيغ مطولة (3) . وهكذا فسرها ابن عباس، وابن عمر، ومجاهد، وسعيد بن جبير، والحسن، وقتادة، والسدي، وغير واحد. ولم يحك ابن جرير وابن أبي حاتم غير ذلك. وقد قيل: إن المراد بالذاريات: الريح كما تقدم وبالحاملات وقرا: السحاب كما تقدم؛ لأنها تحمل الماء، كما قال زيد بن عمرو بن نفيل: وأسلمت نفسي لمن أسلمت %~% له المزن تحمل عذبا زلالا (4) فأما الجاريات يسرا، فالمشهور عن الجمهور -كما تقدم-: أنها السفن، تجري ميسرة في الماء جريا سهلا. وقال بعضهم: هي النجوم تجري يسرا (5) في أفلاكها، ليكون ذلك ترقيا من الأدنى إلى الأعلى، إلى ما هو أعلى منه، فالرياح فوقها السحاب، والنجوم فوق ذلك، والمقسمات أمرا الملائكة فوق ذلك، تنزل بأوامر الله الشرعية والكونية. وهذا قسم من الله عز جل على وقوع المعاد؛ ولهذا قال: {إنما توعدون لصادق} أي: لخبر صدق، {وإن الدين} ، وهو: الحساب {لواقع} أي: لكائن لا محالة. ثم قال: {والسماء ذات الحبك} قال ابن عباس: ذات البهاء والجمال والحسن والاستواء. وكذا قال مجاهد، وعكرمة، وسعيد بن جبير، وأبو مالك (6) ، وأبو صالح، والسدي، وقتادة، وعطية العوفي، والربيع بن أنس، وغيرهم. وقال الضحاك، والمنهال بن عمرو، وغيرهما: مثل تجعد الماء والرمل والزرع إذا ضربته الريح، فينسج بعضه بعضا طرائق [طرائق] (7) ، فذلك الحبك. قال ابن جرير: حدثني يعقوب بن إبراهيم، حدثنا ابن علية، حدثنا أيوب، عن أبي قلابة، عن رجل من أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم، عن رسول الله صلى الله عليه وسلم؛ أنه قال: "إن من ورائكم الكذاب المضل، وإن …
تفسیرِ طبری (جامع البیان)
المرتابون
التحریر والتنویر
الحسن وقتادة: أنه عائد إلى القرآن أو إلى الدين، أي لأنهما مما جرى القول في شأنهما، وحرف (عن) للمجاوزة. وعلى كل فالمراد بقوله من أفك المشركون المصروفون عن التصديق. والمراد بالذي فعل الإفك المجهول المشركون الصارفون لقومهم عن الإيمان، وهما الفريقان اللذان تضمنهما قوله تعالى: وقال الذين كفروا لا تسمعوا لهذا القرآن والغوا فيه لعلكم تغلبون [فصلت: 26] . وإنما حذف فاعل يؤفك وأبهم مفعوله بالموصولية للاستيعاب مع الإيجاز. وقد حملهم الله بهاتين الجملتين تبعة أنفسهم وتبعة المغرورين بأقوالهم كما قال تعالى: وليحملن أثقالهم وأثقالا مع أثقالهم [العنكبوت: 13] . [10، 11] 11] قتل الخراصون (10) الذين هم في غمرة ساهون (11) دعاء بالهلاك على أصحاب ذلك القول المختلف لأن المقصود بقتلهم أن الله يهلكهم، ولذلك يكثر أن يقال: قاتله الله، ثم أجري مجرى اللعن والتحقير والتعجيب من سوء أحوال المدعو عليه بمثل هذا. وجملة الدعاء لا تعطف لأنها شديدة الاتصال بما قبلها مما أوجب ذلك الوصف لدخولهم في هذا الدعاء، كما كان تعقيب الجمل التي قبلها بها إيماء إلى أن ما قبلها سبب للدعاء عليهم، وهذا من بديع الإيجاز. والخرص: الظن الذي لا حجة لصاحبه على ظنه، فهو معرض للخطأ في ظنه، وذلك كناية عن الضلال عمدا أو تساهلا، فالخراصون هم أصحاب القول المختلف، فأفاد أن قولهم المختلف ناشىء عن خواطر لا دليل عليها. وقد تقدم في الأنعام [116] إن يتبعون إلا الظن وإن هم إلا يخرصون فالمراد هنا الخرص بالقول في ذات الله وصفاته. واعلم أن الخرص في أصول الاعتقاد مذموم لأنها لا تبنى إلا على اليقين لخطر أمرها وهو أصل محل الذم في هذه الآية.