سورة ق · الآية ٤٥
تفسیر
تیسیر الکریم الرحمن (تفسیرِ سعدی)
یعنی: { واستمع } اپنے دل سے اس پکارنے والے کی آواز سنو، جو اسرافیل علیہ السلام ہیں، جب وہ صور پھونکیں گے { من مکان قریب } مخلوق کے بالکل قریب کی جگہ سے۔ { یوم یسمعون الصیحة } یعنی سب مخلوق اس ہولناک اور دہلا دینے والی چیخ کو سنے گی { بالحق } جس میں نہ کوئی شک ہے نہ کوئی تردد۔ { ذلك یوم الخروج } یعنی قبروں سے نکلنے کا دن، جس کو صرف وہی ذات پیدا کر سکتی ہے جو ہر چیز پر قادر ہے، اسی لیے فرمایا: { إنا نحن نحيي ونميت وإلينا المصير * يوم تشقق الأرض عنهم } یعنی مردوں سے زمین پھٹ جائے گی۔ { سراعا } یعنی وہ پکارنے والے کی دعوت پر تیزی سے میدان قیامت کی طرف دوڑیں گے۔ { ذلك حشر علينا يسير } یعنی یہ اللہ پر آسان ہے، اس میں نہ کوئی مشقت ہے نہ کوئی تکلیف۔ { نحن أعلم بما يقولون } تمہیں جو اذیت دی جاتی ہے جو تمہیں غمگین کرتی ہے، اس کو ہم تم سے زیادہ جانتے ہیں۔ اور جب ہم اس سے واقف ہیں تو تم جان چکے کہ ہم تمہاری کتنی دیکھ بھال کرتے ہیں، تمہارے کاموں کو آسان کرتے ہیں اور دشمنوں کے مقابلے میں تمہاری مدد کرتے ہیں۔ پس تمہارا دل خوش رہے، تمہارا نفس مطمئن رہے، اور تم جان لو کہ ہم تم پر تمہارے نفس سے بھی زیادہ مہربان اور شفیق ہیں۔ اب تمہارے لیے اللہ کے وعدے کا انتظار اور اللہ کے رسولوں میں سے اولوالعزم رسولوں کی پیروی کے سوا کچھ باقی نہیں۔ { ومآ أنت عليهم بجبار } یعنی تم ان پر زبردستی مسلط نہیں کیے گئے۔ إنمآ أنت منذر ولكل قوم هاد [قرآن: "تم تو صرف ڈرانے والے ہو، اور ہر قوم کے لیے ایک رہنما ہے" (الرعد: 7)]۔ اسی لیے فرمایا: { فذكر بالقرآن من يخاف وعيد } اور نصیحت سے مراد وہ بات یاد دلانا ہے جو عقلوں اور فطرتوں میں طے شدہ ہے، یعنی بھلائی سے محبت، اسے اختیار کرنا اور اس پر عمل کرنا، اور برائی سے نفرت اور اس سے دوری۔ نصیحت سے وہی شخص فائدہ اٹھاتا ہے جو اللہ کی وعید سے ڈرتا ہو۔ رہا وہ شخص جو وعید سے نہ ڈرے اور اس پر ایمان نہ لائے، تو اس کو نصیحت کرنے کا فائدہ یہ ہے کہ اس پر حجت قائم ہو جائے، تاکہ وہ یہ نہ کہے: ما جآءنا من بشير ولا نذير [قرآن: "ہمارے پاس نہ کوئی خوشخبری دینے والا آیا اور نہ کوئی ڈرانے والا" (المائدہ: 19)]۔
عربی متن
أي: { واستمع } بقلبك نداء المنادي وهو إسرافيل عليه السلام، حين ينفخ في الصور { من مكان قريب } من الخلق { يوم يسمعون الصيحة } أي: كل الخلائق يسمعون تلك الصيحة المزعجة المهولة { بالحق } الذي لا شك فيه ولا امتراء. { ذلك يوم الخروج } من القبور، الذي انفرد به القادر على كل شيء، ولهذا قال: { إنا نحن نحيي ونميت وإلينا المصير * يوم تشقق الأرض عنهم } أي: عن الأموات. { سراعا } أي: يسرعون لإجابة الداعي لهم إلى موقف القيامة، { ذلك حشر علينا يسير } أي: هين على الله، يسير لا تعب فيه ولا كلفة، { نحن أعلم بما يقولون } لك مما يحزنك من الأذى، وإذا كنا أعلم بذلك، فقد علمت كيف اعتناؤنا بك، وتيسيرنا لأمورك، ونصرنا لك على أعدائك، فليفرح قلبك، ولتطمئن نفسك، ولتعلم أننا أرحم بك وأرأف من نفسك، فلم يبق لك إلا انتظار وعد الله، والتأسي بأولي العزم من رسل الله، { ومآ أنت عليهم بجبار } أي: مسلط عليهم إنمآ أنت منذر ولكل قوم هاد [الرعد: 7] ولهذا قال: { فذكر بالقرآن من يخاف وعيد } والتذكير، [هو] تذكير ما تقرر في العقول والفطر، من محبة الخير وإيثاره، وفعله، ومن بغض الشر ومجانبته، وإنما يتذكر بالتذكير، من يخاف وعيد الله، وأما من لم يخف الوعيد ولم يؤمن به، فهذا فائدة تذكيره إقامة الحجة عليه، لئلا يقول: ما جآءنا من بشير ولا نذير [المائدة: 19].
تفسیر القرآن العظیم (تفسیرِ ابنِ کثیر)
وقوله: {ذلك حشر علينا يسير} أي: تلك إعادة سهلة علينا، يسيرة لدينا، كما قال تعالى: {وما أمرنا إلا واحدة كلمح بالبصر} [القمر: 50] ، وقال تعالى: {ما خلقكم ولا بعثكم إلا كنفس واحدة إن الله سميع بصير} [لقمان: 28] . وقوله: {نحن أعلم بما يقولون} أي: نحن علمنا محيط بما يقول لك المشركون من التكذيب فلا يهيدنك ذلك، كقوله [تعالى] (1) : {ولقد نعلم أنك يضيق صدرك بما يقولون فسبح بحمد ربك وكن من الساجدين. واعبد ربك حتى يأتيك اليقين} [الحجر: 97 -99] . وقوله: {وما أنت عليهم بجبار} أي: ولست بالذي تجبر هؤلاء على الهدى، وليس ذلك ما كلفت به. وقال مجاهد، وقتادة، والضحاك: {وما أنت عليهم بجبار} أي: لا تتجبر عليهم. والقول الأول أولى، ولو أراد ما قالوه لقال: ولا تكن جبارا عليهم، وإنما قال: {وما أنت عليهم بجبار} بمعنى: وما أنت بمجبرهم على الإيمان إنما أنت مبلغ. قال الفراء: سمعت العرب تقول: جبر فلان فلانا على كذا (2) ، بمعنى أجبره (3) . ثم قال تعالى: {فذكر بالقرآن من يخاف وعيد} أي: بلغ أنت رسالة ربك، فإنما (4) يتذكر من يخاف الله ووعيده ويرجو وعده، كقوله [تعالى] (5) : {فإنما عليك البلاغ وعلينا الحساب} [الرعد: 40] ، وقوله: {فذكر إنما أنت مذكر لست عليهم بمسيطر} [الغاشية: 21، 22] ، {ليس عليك هداهم ولكن الله يهدي من يشاء} [البقرة: 272] ، {إنك لا تهدي من أحببت ولكن الله يهدي من يشاء} [القصص: 56] ، ولهذا قال هاهنا: {وما أنت عليهم بجبار فذكر بالقرآن من يخاف وعيد} كان قتادة يقول: اللهم، اجعلنا ممن يخاف وعيدك، ويرجو موعودك، يا بار، يا رحيم. آخر تفسير سورة (ق) ، والحمد لله وحده، وحسبنا الله ونعم الوكيل
تفسیرِ طبری (جامع البیان)
بجبار} [ق: 45] يقول: وما أنت عليهم بمسلط
التحریر والتنویر
وتشديد الشين. وأصله تتشقق بتاءين فأدغمت التاء الثانية في الشين بعد قلبها شينا لتقارب مخرجيها. وقرأه أبو عمرو وعاصم وحمزة والكسائي تشقق بتخفيف الشين على حذف تاء التفعل لاستثقال الجمع بين تاءين. وسراعا حال من ضمير عنهم وهو جمع سريع، أي سراعا في الخروج أو في المشي الذي يعقبه إلى محل الحساب. والقول في إعراب تشقق الأرض عنهم سراعا ذلك حشر كالقول في إعراب قوله: يوم يناد المناد من مكان قريب [ق: 41] إلى ذلك يوم الخروج وكذلك القول في اختلاف اسم الإشارة مثله. وتقدم المجرور في علينا للاختصاص، أي هو يسير في جانب قدرتنا لا كما زعمه نفاة الحشر. [45] نحن أعلم بما يقولون وما أنت عليهم بجبار فذكر بالقرآن من يخاف وعيد (45) استئناف بياني ناشىء عن قوله فاصبر على ما يقولون [ق: 39] فهو إيغال في تسلية النبيء صلى الله عليه وسلم، وتعريض بوعيدهم، فالخبر مستعمل مجازا في وعد الرسول صلى الله عليه وسلم بأن الله سيعاقب أعداءه. وقوله: وما أنت عليهم بجبار تطمين للرسول صلى الله عليه وسلم بأنه غير مسؤول عن عدم اهتدائهم لأنه إنما بعث داعيا وهاديا، وليس مبعوثا لإرغامهم على الإيمان، والجبار مشتق من جبره على الأمر بمعنى أكرهه. وفرع عليه أمره بالتذكير لأنه ناشىء عن نفي كونه جبارا عليهم وهذا كقوله تعالى: فذكر إنما أنت مذكر لست عليهم بمصيطر [الغاشية: 21، 22] ، ولكن خص التذكير هنا بالمؤمنين لأنه أراد التذكير الذي ينفع المذكر. فالمعنى: فذكر بالقرآن فيتذكر من يخاف وعيد. وهذا كقوله: إنما أنت منذر من يخشاها [النازعات: 45] . وكتب في المصحف وعيد بدون ياء المتكلم فقرأه الجمهور بدون ياء في