سورة ق · الآية ٣٠
تفسیر
تیسیر الکریم الرحمن (تفسیرِ سعدی)
اللہ تعالیٰ اپنے بندوں کو ڈراتے ہوئے فرماتا ہے: { جس دن ہم جہنم سے پوچھیں گے کہ کیا تو بھر گئی؟ } یہ اس کثرت کی وجہ سے ہے جو اس میں ڈالا جائے گا، { اور وہ کہے گی: کیا کچھ اور ہے؟ } یعنی وہ سرکش گنہگار مجرموں سے مسلسل زیادتی کا مطالبہ کرتی رہے گی، اپنے رب کے غضب اور کافروں پر غیظ و غضب کی بنا پر۔ اللہ نے اس سے وعدہ کیا ہے کہ وہ اسے بھر دے گا، جیسا کہ اللہ تعالیٰ نے فرمایا: [قرآن: "میں ضرور جہنم کو جنوں اور انسانوں سب سے بھر دوں گا"] [ہود: 119] یہاں تک کہ رب العزت اس پر اپنا قدمِ کریم رکھے گا، جو تشبیہ سے پاک ہے، تو اس کا ایک حصہ دوسرے میں سمٹ جائے گا اور وہ کہے گی: بس بس، میں کافی ہو چکی اور بھر گئی۔ { اور جنت قریب کر دی جائے گی } یعنی وہ اتنی قریب لائی جائے گی کہ اسے دیکھا جا سکے اور اس کی دائمی نعمتوں، خوشی اور مسرت کو دیکھا جا سکے۔ اور جنت کو قریب کیا جانا متقیوں کے لیے ہے جو اپنے رب سے ڈرتے ہیں، شرک کو چھوڑنے والے ہیں، چھوٹے اور بڑے (شرک) سے بچنے والے ہیں، اپنے رب کے احکام پر عمل کرنے والے اور اس کے فرمانبردار ہیں۔ اور ان سے مبارکباد کے طور پر کہا جائے گا: { یہ وہ ہے جس کا تم سے وعدہ کیا جاتا تھا، ہر رجوع کرنے والے اور نگہبانی کرنے والے کے لیے } یعنی یہ جنت اور اس میں وہ سب کچھ ہے جس کی نفوس خواہش کرتے ہیں اور آنکھیں لذت پاتی ہیں، یہ وہی ہے جس کا اللہ نے ہر "اواب" یعنی ہر اس شخص سے وعدہ کیا جو ہر وقت اللہ کی طرف رجوع کرنے والا ہو، اس کے ذکر، اس کی محبت، اس سے مدد مانگنے، اس سے دعا کرنے، اس کے خوف اور اس کی امید میں لگا رہنے والا ہو۔ { حفیظ } یعنی جو اللہ کے حکم کی حفاظت کرے، اس کی اطاعت اخلاص کے ساتھ اور کامل ترین طریقے سے کرے، اور اس کی حدود کی نگہداشت کرے۔ { جو رحمن سے ڈرا } یعنی اس نے اپنے رب کی معرفت کے ساتھ اس کا خوف کیا اور اس کی رحمت کی امید رکھی، اور لوگوں کی نگاہوں سے غائب ہونے کی حالت میں بھی اللہ کے خوف پر قائم رہا۔ یہی حقیقی خشیت ہے، رہی وہ خشیت جو لوگوں کے دیکھنے اور موجود ہونے کی حالت میں ہو، تو وہ ریا اور دکھاوا بھی ہو سکتی ہے، اس لیے وہ خشیت پر دلالت نہیں کرتی۔ نفع بخش خشیت تو وہ ہے جو غیب اور شہادت دونوں میں اللہ سے ڈرنا ہو۔ اور یہ احتمال بھی ہے کہ "بالغیب" خشیت سے مراد وہی ہو جو "بالغیب" ایمان سے مراد ہے، اور یہ شہادت کے مقابل ہو، جہاں ایمان اور خشیت اضطراری ہوتے ہیں نہ کہ اختیاری، یعنی جب عذاب کا مشاہدہ ہو جائے اور اللہ کی نشانیاں ظاہر ہو جائیں، اور یہی ظاہر ہے۔ { اور دل رجوع کرنے والا لے کر آیا } یعنی اس کی صفت اپنے مولا کی طرف انابت اور اس کے پسندیدہ امور کی طرف دلی رغبت ہے۔ ان پرہیزگار نیکوکاروں سے کہا جائے گا: { اس میں سلامتی کے ساتھ داخل ہو جاؤ } یعنی ایسا داخلہ جو آفات اور برائیوں سے سلامتی کے ساتھ ہو، اور جس میں تمام ناپسندیدہ امور سے امان ہو، پس ان کی نعمت نہ منقطع ہوگی نہ اس میں کوئی کدورت یا تنگی ہوگی۔ { یہ ہمیشگی کا دن ہے } جس کے لیے نہ کوئی زوال ہے نہ موت، اور نہ کوئی کدورت۔ { ان کے لیے اس میں وہ سب کچھ ہے جو وہ چاہیں } یعنی ہر وہ چیز جو ان کی خواہش سے متعلق ہو وہ وہاں حاصل ہے، اور ان کے لیے اس کے علاوہ { مزید } بھی ہے، یعنی وہ ثواب جو رحمن و رحیم انہیں عطا کرے گا، ایسی نعمتیں جنہیں نہ کسی آنکھ نے دیکھا، نہ کسی کان نے سنا، اور نہ کسی انسان کے دل میں گزریں۔ ان سب میں عظیم تر، اعلیٰ ترین اور افضل ترین چیز اللہ کریم کے چہرے کا دیدار، اس کے کلام کو سننے کی لذت اور اس کے قرب کی نعمت ہے۔ ہم اللہ تعالیٰ سے سوال کرتے ہیں کہ وہ ہمیں انہی میں سے بنا دے۔
عربی متن
يقول تعالى مخوفا لعباده: { يوم نقول لجهنم هل امتلأت } وذلك من كثرة ما ألقي فيها، { وتقول هل من مزيد } أي: لا تزال تطلب الزيادة من المجرمين العاصين، غضبا لربها، وغيظا على الكافرين. وقد وعدها الله ملأها، كما قال تعالى: لأملأن جهنم من الجنة والناس أجمعين [هود: 119] حتى يضع رب العزة عليها قدمه الكريمة المنزهة عن التشبيه، فينزوي بعضها على بعض، وتقول: قط قط، قد اكتفيت وامتلأت. { وأزلفت الجنة } أي: قربت بحيث تشاهد وينظر ما فيها، من النعيم المقيم، والحبرة والسرور، وإنما أزلفت وقربت، لأجل المتقين لربهم، التاركين للشرك، صغيره وكبيره ، الممتثلين لأوامر ربهم، المنقادين له، ويقال لهم على وجه التهنئة: { هذا ما توعدون لكل أواب حفيظ } أي: هذه الجنة وما فيها مما تشتهيه الأنفس، وتلذ الأعين، هي التي وعد الله كل أواب أي: رجاع إلى الله في جميع الأوقات، بذكره وحبه، والاستعانة به، ودعائه وخوفه ورجائه. { حفيظ } أي: يحافظ على ما أمر الله به، بامتثاله على وجه الإخلاص والإكمال له، على أكمل الوجوه، حفيظ لحدوده. { من خشي الرحمن } أي: خافه على وجه المعرفة بربه، والرجاء لرحمته، ولازم على خشية الله في حال غيبه أي: مغيبه عن أعين الناس، وهذه هي الخشية الحقيقية، وأما خشيته في حال نظر الناس وحضورهم، فقد تكون رياء وسمعة، فلا تدل على الخشية، وإنما الخشية النافعة، خشية الله في الغيب والشهادة ويحتمل أن المراد بخشية الله بالغيب كالمراد بالإيمان بالغيب، وأن هذا مقابل للشهادة حيث يكون الإيمان والخشية ضروريا لا اختياريا، حيث يعاين العذاب وتأتي آيات الله وهذا هو الظاهر. { وجآء بقلب منيب } أي: وصفه الإنابة إلى مولاه، وانجذاب دواعيه إلى مراضيه، ويقال لهؤلاء الأتقياء الأبرار: { ادخلوها بسلام } أي: دخولا مقرونا بالسلامة من الآفات والشرور، مأمونا فيه جميع مكاره الأمور، فلا انقطاع لنعيمهم ولا كدر ولا تنغيص، { ذلك يوم الخلود …
تفسیر القرآن العظیم (تفسیرِ ابنِ کثیر)
وقال الإمام أحمد: حدثنا عبد الوهاب، عن سعيد، عن قتادة، عن أنس قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "لا تزال جهنم يلقى فيها وتقول: هل من مزيد؟ حتى يضع رب العزة فيها قدمه، فينزوي بعضها إلى بعض، وتقول: قط قط، وعزتك وكرمك ولا يزال في الجنة فضل حتى ينشئ الله لها خلقا آخر فيسكنهم في فضول (1) الجنة" (2) . ثم رواه مسلم من حديث قتادة، بنحوه (3) . ورواه أبان العطار وسليمان التيمي، عن قتادة، بنحوه (4) . حديث آخر: قال (5) البخاري: حدثنا محمد بن موسى القطان، حدثنا أبو سفيان الحميري سعيد بن يحيى بن مهدي، حدثنا عوف، عن محمد عن أبي هريرة -رفعه، وأكثر ما كان يوقفه أبو سفيان-: "يقال لجهنم: هل امتلأت، وتقول: هل من مزيد، فيضع الرب، عز وجل، قدمه عليها (6) ، فتقول: قط قط" (7) . رواه أيوب وهشام بن حسان عن محمد بن سيرين، به (8) . طريق أخرى: قال (9) البخاري: وحدثنا عبد الله بن محمد، حدثنا عبد الرزاق، أخبرنا معمر عن همام (10) عن أبي هريرة قال: قال النبي صلى الله عليه وسلم: "تحاجت الجنة والنار، فقالت النار: أوثرت بالمتكبرين والمتجبرين. وقالت الجنة: ما لي لا يدخلني إلا ضعفاء الناس وسقطهم. قال الله، عز وجل، للجنة: أنت رحمتي، أرحم بك من أشاء من عبادي. وقال للنار: إنما أنت عذابي، أعذب بك من أشاء من عبادي، ولكل واحدة منكما ملؤها، فأما النار فلا تمتلئ حتى يضع رجله، فتقول: قط قط، فهنالك تمتلئ ويزوي (11) بعضها إلى بعض ولا يظلم الله من خلقه أحدا، وأما الجنة فإن الله ينشئ لها خلقا آخر" (12) . حديث آخر: قال (13) مسلم في صحيحه: حدثنا عثمان بن أبي شيبة، حدثنا جرير، عن الأعمش، عن أبي صالح، عن أبي سعيد قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "احتجت الجنة والنار، فقالت النار: في الجبارون والمتكبرون. وقالت الجنة: في ضعفاء الناس ومساكينهم. فقضى بينهما، فقال للجنة: إنما أنت رحمتي، أرحم بك من أشاء من عبادي. وقال للنار: …
تفسیرِ طبری (جامع البیان)
التحریر والتنویر
بعيد، ويجوز أن يكون معنى: رأتهم رآهم ملائكتها أطلقوا منافذها فانطلقت ألسنتها بأصوات اللهيب كأصوات المتغيظ وزفيره فيكون إسناد الرؤية إلى جهنم مجازا عقليا. والتغيظ: شدة الغيظ. والغيظ: الغضب الشديد، وتقدم عند قوله: عضوا عليكم الأنامل من الغيظ في سورة آل عمران [119] . فصيغة التفعل هنا الموضوعة في الأصل لتكلف الفعل مستعملة مجازا في قوته لأن المتكلف لفعل يأتي به كأشد ما يكون. والمراد به هنا صوت المتغيظ، بقرينة تعلقه بفعل: سمعوا فهو تشبيه بليغ. والزفير: امتداد النفس من شدة الغيظ وضيق الصدر، أي صوتا كالزفير فهو تشبيه بليغ أيضا. ويجوز أن يكون الله قد خلق لجهنم إدراكا للمرئيات بحيث تشتد أحوالها عند انطباع المرئيات فيها فتضطرب وتفيض وتتهيأ لالتهام بعثها فتحصل منها أصوات التغيظ والزفير فيكون إسناد الرؤية والتغيظ والزفير حقيقة، وأمور العالم الأخرى لا تقاس على الأحوال المتعارفة في الدنيا. وعلى هذين الاحتمالين يحمل ما ورد في القرآن والحديث نحو قوله تعالى: يوم نقول لجهنم هل امتلأت وتقول هل من مزيد [ق: 30] ، وقول النبيء صلى الله عليه وسلم: «اشتكت النار إلى ربها فقالت يا رب أكل بعضي بعضا، فأذن لها بنفسين نفس في الصيف ونفس في الشتاء» رواه في «الموطأ» : زاد في رواية مسلم: «فما ترون من شدة البرد فذلك من زمهريرها وما ترون من شدة الحر فهو من سمومها» . وجعل إزجاؤهم إلى النار من مكان بعيد زيادة في الكناية بهم لأن بعد المكان يقتضي زيادة المشقة إلى الوصول ويقتضي طول الرعب مما سمعوا. ووصف وصولهم إلى جهنم من مكان بعيد ووضعهم فيها بقوله: وإذا ألقوا منها مكانا ضيقا مقرنين دعوا هنالك ثبورا فصيغ نظمه في صورة توصيف ضجيج أهل النار من قوله: دعوا هنالك ثبورا، وأدمج في خلال