البيانCariArtikelKamusPerawiTopik

سورة ق · الآية ٣٠

﴿يَوْمَ نَقُولُ لِجَهَنَّمَ هَلِ امْتَلَأْتِ وَتَقُولُ هَلْ مِنْ مَزِيدٍ﴾

Yawma naqulu li’jahannama halim talati wa taqulu hal mim mazid

“(Ingatlah) pada hari (ketika) Kami bertanya kepada Jahanam, "Apakah kamu sudah penuh?" Ia menjawab, "Masih adakah tambahan”

Qaf 50:30 · Kementerian Agama RI

Tafsir

تيسير الكريم الرحمن (تفسير السعدي)

Allah ta'ala berfirman dengan memberi peringatan kepada hamba-hamba-Nya: {Pada hari ketika Kami berkata kepada Jahanam: "Apakah engkau sudah penuh?" Dan ia menjawab: "Masih adakah tambahan?"} Hal itu karena banyaknya orang yang dilemparkan ke dalamnya. {Dan ia menjawab: "Masih adakah tambahan?"} Artinya, neraka Jahanam senantiasa meminta tambahan (penghuni) dari orang-orang musyrik dan pendurhaka, karena marah kepada Tuhannya dan geram terhadap orang-orang kafir. Allah telah berjanji akan memenuhinya, sebagaimana firman-Nya: "Sungguh, Aku pasti akan memenuhi Jahanam dengan jin dan manusia semuanya." [Hud: 119] Hingga Tuhan Yang Mahaperkasa meletakkan kaki-Nya yang mulia di atasnya, -Mahasuci Allah dari penyerupaan-, lalu sebagian neraka itu menyusut terhadap sebagian yang lain, dan ia berkata: "Qath, qath (cukup, cukup), aku sudah merasa cukup dan sudah penuh." {Dan surga didekatkan} Artinya, didekatkan sehingga dapat disaksikan dan dilihat apa yang ada di dalamnya berupa kenikmatan yang kekal, kesenangan dan kegembiraan. Surga didekatkan dan dihadirkan itu adalah untuk orang-orang yang bertakwa kepada Tuhannya, yang meninggalkan syirik, baik yang kecil maupun yang besar, yang menaati perintah Tuhannya dan tunduk kepada-Nya. Kepada mereka dikatakan sebagai ucapan selamat: {Inilah yang dijanjikan kepada kalian, bagi setiap orang yang kembali (kepada Allah) lagi memelihara (perintah-Nya)} Artinya, inilah surga beserta segala yang ada di dalamnya, yang diinginkan jiwa dan menyenangkan mata, itulah yang Allah janjikan kepada setiap orang yang awwab, yaitu yang senantiasa kembali kepada Allah di setiap waktu, dengan mengingat-Nya, mencintai-Nya, memohon pertolongan kepada-Nya, berdoa kepada-Nya, serta takut dan berharap kepada-Nya. {Hafiz} Artinya, yang menjaga apa yang diperintahkan Allah, dengan melaksanakannya secara ikhlas dan sempurna, dalam bentuk yang paling sempurna, serta yang menjaga batas-batas-Nya. {Siapa yang takut kepada Ar-Rahman} Artinya, takut kepada-Nya dengan pengenalan terhadap Tuhannya dan harapan akan rahmat-Nya, serta tetap takut kepada Allah dalam keadaan gaib, yaitu ketika ia tidak terlihat oleh mata manusia. Inilah rasa takut yang sebenarnya. Adapun takut kepada-Nya ketika ada pandangan dan kehadiran manusia, bisa jadi itu riya' dan sum'ah, sehingga tidak menunjukkan rasa takut yang sebenarnya. Rasa takut yang bermanfaat adalah takut kepada Allah dalam keadaan gaib maupun nyata. Dan mungkin yang dimaksud dengan takut kepada Allah dalam keadaan gaib sama dengan yang dimaksud dengan iman kepada yang gaib, dan bahwa ini berlawanan dengan keadaan nyata, di mana iman dan takut menjadi keharusan, bukan pilihan, yaitu ketika azab disaksikan dan datang tanda-tanda kekuasaan Allah. Inilah yang lebih jelas. {Dan datang dengan hati yang kembali (kepada Allah)} Artinya, memiliki sifat kembali kepada Tuhannya dan hatinya tertarik kepada keridhaan-Nya. Kepada orang-orang bertakwa dan berbakti itu dikatakan: {Masuklah ke dalamnya dengan sejahtera} Artinya, masuk dengan selamat dari segala bencana dan kejahatan, dalam keadaan aman dari segala hal yang tidak disukai, sehingga kenikmatan mereka tidak terputus, tidak keruh, dan tidak terganggu. {Itulah hari kekekalan} yang tidak ada lagi kepunahan dan kematian di dalamnya, serta tidak ada sesuatu pun yang mengeruhkan. {Bagi mereka di dalamnya apa yang mereka kehendaki} Artinya, segala sesuatu yang dikehendaki mereka pasti terwujud di dalamnya, dan bagi mereka selain itu ada {tambahan} berupa pahala yang diberikan oleh Ar-Rahman dan Ar-Rahim, yang belum pernah dilihat mata, belum pernah didengar telinga, dan belum pernah terlintas di hati manusia. Yang paling agung, paling mulia, dan paling utama dari semua itu adalah memandang wajah Allah Yang Mahamulia, menikmati mendengar firman-Nya, dan merasakan kenikmatan dekat dengan-Nya. Kami memohon kepada Allah ta'ala agar menjadikan kami termasuk di antara mereka.

Teks Arab

يقول تعالى مخوفا لعباده: { يوم نقول لجهنم هل امتلأت } وذلك من كثرة ما ألقي فيها، { وتقول هل من مزيد } أي: لا تزال تطلب الزيادة من المجرمين العاصين، غضبا لربها، وغيظا على الكافرين. وقد وعدها الله ملأها، كما قال تعالى: لأملأن جهنم من الجنة والناس أجمعين [هود: 119] حتى يضع رب العزة عليها قدمه الكريمة المنزهة عن التشبيه، فينزوي بعضها على بعض، وتقول: قط قط، قد اكتفيت وامتلأت. { وأزلفت الجنة } أي: قربت بحيث تشاهد وينظر ما فيها، من النعيم المقيم، والحبرة والسرور، وإنما أزلفت وقربت، لأجل المتقين لربهم، التاركين للشرك، صغيره وكبيره ، الممتثلين لأوامر ربهم، المنقادين له، ويقال لهم على وجه التهنئة: { هذا ما توعدون لكل أواب حفيظ } أي: هذه الجنة وما فيها مما تشتهيه الأنفس، وتلذ الأعين، هي التي وعد الله كل أواب أي: رجاع إلى الله في جميع الأوقات، بذكره وحبه، والاستعانة به، ودعائه وخوفه ورجائه. { حفيظ } أي: يحافظ على ما أمر الله به، بامتثاله على وجه الإخلاص والإكمال له، على أكمل الوجوه، حفيظ لحدوده. { من خشي الرحمن } أي: خافه على وجه المعرفة بربه، والرجاء لرحمته، ولازم على خشية الله في حال غيبه أي: مغيبه عن أعين الناس، وهذه هي الخشية الحقيقية، وأما خشيته في حال نظر الناس وحضورهم، فقد تكون رياء وسمعة، فلا تدل على الخشية، وإنما الخشية النافعة، خشية الله في الغيب والشهادة ويحتمل أن المراد بخشية الله بالغيب كالمراد بالإيمان بالغيب، وأن هذا مقابل للشهادة حيث يكون الإيمان والخشية ضروريا لا اختياريا، حيث يعاين العذاب وتأتي آيات الله وهذا هو الظاهر. { وجآء بقلب منيب } أي: وصفه الإنابة إلى مولاه، وانجذاب دواعيه إلى مراضيه، ويقال لهؤلاء الأتقياء الأبرار: { ادخلوها بسلام } أي: دخولا مقرونا بالسلامة من الآفات والشرور، مأمونا فيه جميع مكاره الأمور، فلا انقطاع لنعيمهم ولا كدر ولا تنغيص، { ذلك يوم الخلود …

Lanjutkan di kitab ↗

تفسير القرآن العظيم (تفسير ابن كثير)

وقال الإمام أحمد: حدثنا عبد الوهاب، عن سعيد، عن قتادة، عن أنس قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "لا تزال جهنم يلقى فيها وتقول: هل من مزيد؟ حتى يضع رب العزة فيها قدمه، فينزوي بعضها إلى بعض، وتقول: قط قط، وعزتك وكرمك ولا يزال في الجنة فضل حتى ينشئ الله لها خلقا آخر فيسكنهم في فضول (1) الجنة" (2) . ثم رواه مسلم من حديث قتادة، بنحوه (3) . ورواه أبان العطار وسليمان التيمي، عن قتادة، بنحوه (4) . حديث آخر: قال (5) البخاري: حدثنا محمد بن موسى القطان، حدثنا أبو سفيان الحميري سعيد بن يحيى بن مهدي، حدثنا عوف، عن محمد عن أبي هريرة -رفعه، وأكثر ما كان يوقفه أبو سفيان-: "يقال لجهنم: هل امتلأت، وتقول: هل من مزيد، فيضع الرب، عز وجل، قدمه عليها (6) ، فتقول: قط قط" (7) . رواه أيوب وهشام بن حسان عن محمد بن سيرين، به (8) . طريق أخرى: قال (9) البخاري: وحدثنا عبد الله بن محمد، حدثنا عبد الرزاق، أخبرنا معمر عن همام (10) عن أبي هريرة قال: قال النبي صلى الله عليه وسلم: "تحاجت الجنة والنار، فقالت النار: أوثرت بالمتكبرين والمتجبرين. وقالت الجنة: ما لي لا يدخلني إلا ضعفاء الناس وسقطهم. قال الله، عز وجل، للجنة: أنت رحمتي، أرحم بك من أشاء من عبادي. وقال للنار: إنما أنت عذابي، أعذب بك من أشاء من عبادي، ولكل واحدة منكما ملؤها، فأما النار فلا تمتلئ حتى يضع رجله، فتقول: قط قط، فهنالك تمتلئ ويزوي (11) بعضها إلى بعض ولا يظلم الله من خلقه أحدا، وأما الجنة فإن الله ينشئ لها خلقا آخر" (12) . حديث آخر: قال (13) مسلم في صحيحه: حدثنا عثمان بن أبي شيبة، حدثنا جرير، عن الأعمش، عن أبي صالح، عن أبي سعيد قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "احتجت الجنة والنار، فقالت النار: في الجبارون والمتكبرون. وقالت الجنة: في ضعفاء الناس ومساكينهم. فقضى بينهما، فقال للجنة: إنما أنت رحمتي، أرحم بك من أشاء من عبادي. وقال للنار: …

Lanjutkan di kitab ↗

تفسير الطبري (جامع البيان)

تفسير الطبري (جامع البيان) (الطبري، ت ٣١٠هـ: ٢١/٤٤٢) ↗

التحرير والتنوير

بعيد، ويجوز أن يكون معنى: رأتهم رآهم ملائكتها أطلقوا منافذها فانطلقت ألسنتها بأصوات اللهيب كأصوات المتغيظ وزفيره فيكون إسناد الرؤية إلى جهنم مجازا عقليا. والتغيظ: شدة الغيظ. والغيظ: الغضب الشديد، وتقدم عند قوله: عضوا عليكم الأنامل من الغيظ في سورة آل عمران [119] . فصيغة التفعل هنا الموضوعة في الأصل لتكلف الفعل مستعملة مجازا في قوته لأن المتكلف لفعل يأتي به كأشد ما يكون. والمراد به هنا صوت المتغيظ، بقرينة تعلقه بفعل: سمعوا فهو تشبيه بليغ. والزفير: امتداد النفس من شدة الغيظ وضيق الصدر، أي صوتا كالزفير فهو تشبيه بليغ أيضا. ويجوز أن يكون الله قد خلق لجهنم إدراكا للمرئيات بحيث تشتد أحوالها عند انطباع المرئيات فيها فتضطرب وتفيض وتتهيأ لالتهام بعثها فتحصل منها أصوات التغيظ والزفير فيكون إسناد الرؤية والتغيظ والزفير حقيقة، وأمور العالم الأخرى لا تقاس على الأحوال المتعارفة في الدنيا. وعلى هذين الاحتمالين يحمل ما ورد في القرآن والحديث نحو قوله تعالى: يوم نقول لجهنم هل امتلأت وتقول هل من مزيد [ق: 30] ، وقول النبيء صلى الله عليه وسلم: «اشتكت النار إلى ربها فقالت يا رب أكل بعضي بعضا، فأذن لها بنفسين نفس في الصيف ونفس في الشتاء» رواه في «الموطأ» : زاد في رواية مسلم: «فما ترون من شدة البرد فذلك من زمهريرها وما ترون من شدة الحر فهو من سمومها» . وجعل إزجاؤهم إلى النار من مكان بعيد زيادة في الكناية بهم لأن بعد المكان يقتضي زيادة المشقة إلى الوصول ويقتضي طول الرعب مما سمعوا. ووصف وصولهم إلى جهنم من مكان بعيد ووضعهم فيها بقوله: وإذا ألقوا منها مكانا ضيقا مقرنين دعوا هنالك ثبورا فصيغ نظمه في صورة توصيف ضجيج أهل النار من قوله: دعوا هنالك ثبورا، وأدمج في خلال

التحرير والتنوير (ابن عاشور، ت ١٣٩٣هـ: ١٨/٣٣٣) ↗