سورة ق · الآية ٢٦
تفسیر
تیسیر الکریم الرحمن (تفسیرِ سعدی)
اللہ تعالیٰ فرماتا ہے: {اور اس کا ساتھی کہے گا} یعنی اس جھٹلانے والے، منہ موڑنے والے کا ساتھی، جو فرشتوں میں سے ہے اور جنہیں اللہ نے اس کی اور اس کے اعمال کی حفاظت پر مقرر کیا ہے، وہ قیامت کے دن اسے حاضر کرے گا اور اس کے اعمال بھی حاضر کرے گا، اور کہے گا: {یہ میرے پاس تیار ہے}، یعنی جو کچھ مجھے اس پر مقرر کیا گیا تھا، یعنی اس کی حفاظت اور اس کے عمل کی نگرانی، وہ میں نے حاضر کر دیا ہے، تاکہ اسے اس کے عمل کا بدلہ دیا جائے۔ اور جو شخص آگ کا مستحق ٹھہرے اس سے کہا جائے گا: {تم دونوں جہنم میں ڈال دو، ہر ناشکرے سرکش کو}، یعنی جو بہت زیادہ کفر کرنے والا اور اللہ کی آیات سے عناد رکھنے والا ہو، بکثرت گناہ کرنے والا، حرام اور گناہوں پر جری ہو۔ {بھلائی سے روکنے والا} یعنی وہ اپنے پاس موجود بھلائی سے روکتا ہے، جس کی سب سے بڑی صورت اللہ، اس کے [فرشتوں] اس کی کتابوں اور اس کے رسولوں پر ایمان ہے، اور اپنے مال و بدن کے نفع سے بخل کرنے والا ہے۔ {حد سے بڑھنے والا} یعنی اللہ کے بندوں پر اور اس کی حدود پر زیادتی کرنے والا۔ {شک میں پڑا ہوا} یعنی اللہ کے وعدے اور وعید میں شک کرنے والا، جس کے پاس نہ ایمان ہے نہ احسان، بلکہ اس کی صفت کفر، زیادتی، شک، تردد، بخل اور رحمن کے سوا معبود بنانا ہے۔ اسی لیے فرمایا: {جس نے اللہ کے ساتھ کوئی اور معبود ٹھہرایا} یعنی اس کے ساتھ کسی غیر کی عبادت کی، جو نہ اپنے لیے نفع کا اختیار رکھتا ہے نہ نقصان کا، نہ موت کا نہ زندگی کا اور نہ دوبارہ اٹھائے جانے کا۔ {پس تم دونوں اسے} اے دونوں فرشتو! {سخت عذاب میں ڈال دو} جو عذاب کی سب سے بڑی، سب سے سخت اور سب سے بدترین صورت ہے۔ {اس کا ساتھی (شیطان) کہے گا} اس سے بیزاری ظاہر کرتے ہوئے، اور اس کا گناہ اپنے سر لینے سے انکار کرتے ہوئے: {اے ہمارے رب! میں نے اسے سرکش نہیں بنایا} کیونکہ اس پر میرا کوئی زور نہ تھا، نہ میرے پاس کوئی دلیل یا حجت تھی، بلکہ وہ خود دور کی گمراہی میں تھا، پس وہ اپنے اختیار سے گمراہ ہوا اور حق سے دور ہو گیا، جیسا کہ دوسری آیت میں فرمایا: {اور جب فیصلہ چکا دیا جائے گا تو شیطان کہے گا: بے شک اللہ نے تم سے سچا وعدہ کیا تھا اور میں نے تم سے وعدہ کیا تو اس کی خلاف ورزی کی، اور میرا تم پر کوئی زور نہ تھا، سوائے اس کے کہ میں نے تمہیں بلایا اور تم نے میری بات مان لی، پس مجھے ملامت نہ کرو بلکہ اپنے آپ کو ملامت کرو} [ابراہیم: 22]۔ اللہ تعالیٰ نے ان کے جھگڑے کے جواب میں فرمایا: {میرے سامنے جھگڑا نہ کرو}، یعنی میرے نزدیک تمہارے جھگڑے کا کوئی فائدہ نہیں، {حالانکہ} میں {تمہیں پہلے ہی وعید سنا چکا ہوں}، یعنی میرے رسول تمہارے پاس واضح نشانیاں، روشن دلیلیں اور چمکتے ہوئے براہین لے کر آئے، پس تم پر میری حجت قائم ہو گئی اور تمہاری حجت ختم ہو گئی، اور تم نے وہ اعمال آگے بھیجے جن کا بدلہ لازم ہوا۔ {میرے ہاں بات نہیں بدلی جاتی}، یعنی جو کچھ اللہ نے فرمایا اور خبر دی، اس کا خلاف ہونا ممکن نہیں، کیونکہ اللہ سے زیادہ سچی بات کسی کی نہیں اور نہ اس سے زیادہ سچی بات کرنے والا کوئی ہے۔ {اور میں بندوں پر ظلم کرنے والا نہیں} بلکہ میں انہیں ان کے اچھے برے اعمال کا بدلہ دیتا ہوں، نہ ان کی برائیاں بڑھائی جاتی ہیں اور نہ ان کی نیکیاں کم کی جاتی ہیں۔
عربی متن
يقول تعالى: { وقال قرينه } أي: قرين هذا المكذب المعرض، من الملائكة، الذين وكلهم الله على حفظه وحفظ أعماله، فيحضره يوم القيامة ويحضر أعماله ويقول: { هذا ما لدي عتيد } أي: قد أحضرت ما جعلت عليه، من حفظه وحفظ عمله، فيجازى بعمله. ويقال لمن استحق النار: { ألقيا في جهنم كل كفار عنيد } أي: كثير الكفر والعناد لآيات الله، المكثر من المعاصي، المجترئ على المحارم والمآثم. { مناع للخير } أي: يمنع الخير الذي عنده، الذي أعظمه الإيمان بالله [وملائكته] وكتبه ورسله مناع، لنفع ماله وبدنه، { معتد } على عباد الله، وعلى حدوده، { مريب } أي: شاك في وعد الله ووعيده، فلا إيمان ولا إحسان ولكن وصفه الكفر والعدوان، والشك والريب والشح، واتخاذ الآلهة من دون الرحمن، ولهذا قال: { الذي جعل مع الله إلها آخر } أي: عبد معه غيره، ممن لا يملك لنفسه نفعا ولا ضرا، ولا موتا ولا حياة، ولا نشورا، { فألقياه } أيها الملكان القرينان { في العذاب الشديد } الذي هو معظمها وأشدها وأشنعها. { قال قرينه } الشيطان، متبرئا منه، حاملا عليه إثمه: { ربنا مآ أطغيته } لأني لم يكن لي عليه سلطان ولا حجة ولا برهان، ولكن كان في الضلال البعيد، فهو الذي ضل وأبعد عن الحق باختياره، كما قال في الآية الأخرى: وقال الشيطان لما قضي الأمر إن الله وعدكم وعد الحق ووعدتكم فأخلفتكم وما كان لي عليكم من سلطان إلا أن دعوتكم فاستجبتم لي فلا تلوموني ولوموا أنفسكم... الآية [إبراهيم: 22]. قال الله تعالى مجيبا لاختصامهم: { لا تختصموا لدي } أي: لا فائدة في اختصامكم عندي، { و } الحال أني { وقد قدمت إليكم بالوعيد } أي: جاءتكم رسلي بالآيات البينات، والحجج الواضحات، والبراهين الساطعات، فقامت عليكم حجتي، وانقطعت حجتكم، وقدمتم علي بما أسلفتم من الأعمال التي وجب جزاؤها. { ما يبدل القول لدي } أي: لا يمكن أن يخلف ما قاله الله وأخبر به، لأنه لا أصدق من الله قيلا، ولا …
تفسیر القرآن العظیم (تفسیرِ ابنِ کثیر)
… نون التأكيد، سهلت إلى الألف. وهذا بعيد؛ لأن هذا إنما يكون في الوقف، والظاهر أنها مخاطبة مع السائق والشهيد، فالسائق أحضره إلى عرصة الحساب، فلما أدى الشهيد عليه، أمرهما الله تعالى بإلقائه في نار جهنم وبئس المصير. {ألقيا في جهنم كل كفار عنيد} أي: كثير الكفر والتكذيب بالحق، {عنيد} : معاند للحق، معارض له بالباطل مع علمه بذلك. {مناع للخير} أي: لا يؤدي ما عليه من الحقوق، ولا بر فيه ولا صلة ولا صدقة، {معتد} أي: فيما ينفقه ويصرفه، يتجاوز فيه الحد. وقال قتادة: معتد في منطقه وسيرته وأمره. {مريب} أي: شاك في أمره، مريب لمن نظر في أمره. {الذي جعل مع الله إلها آخر} أي: أشرك بالله فعبد معه غيره، {فألقياه في العذاب الشديد} . وقد تقدم في الحديث: أن عنقا من النار يبرز للخلائق فينادي بصوت يسمع الخلائق: إني وكلت بثلاثة، بكل جبار، ومن جعل مع الله إلها آخر، وبالمصورين ثم تلوى (5) عليهم. قال الإمام أحمد: حدثنا معاوية -هو ابن هشام-حدثنا شيبان، عن فراس عن عطية (6) ، عن أبي سعيد الخدري عن نبي الله صلى الله عليه وسلم أنه قال: "يخرج عنق من النار يتكلم، يقول: وكلت اليوم بثلاثة:
تفسیرِ طبری (جامع البیان)
جهنم الشديد
التحریر والتنویر
وهذا أمر بأن يعم الإلقاء في جهنم كل كفار عنيد، فيعلم منه كل حاضر في الحشر من هؤلاء أنه مدفوع به إلى جهنم. والكفار: القوي الكفر، أي الشرك. والعنيد: القوي العناد، أي المكابرة والمدافعة للحق وهو يعلم أنه مبطل. والمناع: الكثير المنع، أي صد الناس عن الخير، والخير هو الإيمان، كانوا يمنعون أبناءهم وذويهم من اتباع الإيمان ومن هؤلاء الوليد بن المغيرة كان يقول لبني أخيه «من دخل منكم في الإسلام لا أنفعه بشيء ما عشت» . ويحتمل أن يراد به أيضا منع الفقراء من المال لأن الخير يطلق على المال وكان أهل الجاهلية يمنعون الفقراء ويعطون المال لأكابرهم تقربا وتلطفا. والمعتدي: الظالم الذي يعتدي على المسلمين بالأذى وعلى الرسول صلى الله عليه وسلم بالتكذيب والقول الباطل. والمريب الذي أراب غيره، أي جعله مرتابا، أي شاكا، أي بما يلقونه إلى الناس من صنوف المغالطة ليشككوهم في صدق الرسول صلى الله عليه وسلم وصحة الإيمان والتوحيد. وبين لفظي عتيد [ق: 18] وعنيد الجناس المصحف. [26] 26] الذي جعل مع الله إلها آخر فألقياه في العذاب الشديد (26) يجوز أن يكون اسم الموصول بدلا من كفار عنيد فإن المعرفة تبدل من النكرة كقوله تعالى: وإنك لتهدي إلى صراط مستقيم صراط الله [الشورى: 52، 53] ، على أن الموصول هنا تعريفه لفظي مجرد لأن معنى الصلة غير مخصوص بمعين، وأن قوله: فألقياه تفريع على ألقيا في جهنم كل كفار عنيد [ق: 24] ومصب التفريع المتعلق وهو في العذاب الشديد، أي في أشد عذاب جهنم تفريعا على الأمر بإلقائه في جهنم تفريع بيان، وإعادة فعل ألقيا للتأكيد مع تفريع متعلق الفعل المؤكد. وهذا من بديع النظم، ونظيره قوله تعالى: كذبت قبلهم قوم نوح فكذبوا عبدنا وقالوا مجنون وازدجر [القمر: 9]