سورة المائدة · الآية ٨٦
Тафсир
Тайсир аль-Карим ар-Рахман (тафсир ас-Саади)
Аллah, да будет Он превознесён, говорит, разъясняя, какие из двух групп ближе всего мусульманам — к их покровительству и любви, а какие дальше всего от этого: [Коран: «Ты непременно найдёшь, что сильнее всех людей в вражде к верующим — иудеи и многобожники»]. Эти две группы безусловно являются величайшими врагами ислама и мусульман и наиболее усердно стремятся причинить им вред из-за сильной ненависти к ним, по несправедливости, зависти, упорству и неверию. [Коран: «и ты найдёшь, что ближе всех по любви к верующим — те, которые говорят: "Мы — христиане"»]. Аллah, да будет Он превознесён, назвал для этого несколько причин. Одна из них: [Коран: «среди них есть священники и монахи»], то есть учёные, живущие в аскетизме, и поклоняющиеся в монастырях богопочитатели. Знание вместе с аскетизмом, а также поклонение смягчают сердце и делают его мягким, устраняя из него грубость и жестокость, поэтому среди них не встречается жестокости иудеев и суровости многобожников. Другая причина: [Коран: «и что они не высокомерны»], то есть в них нет гордыни и нет неповиновения истине, а это ведёт к их близости к мусульманам и к любви к ним, ведь смиренный ближе к добру, чем надменный. Ещё одна причина: [Коран: «а когда они слышат то, что ниспослано Посланнику»], то есть Мухаммаду ﷺ, это трогает их сердца, они смиряются перед ним, и из их глаз льются слёзы из-за услышанной истины, в которую они уверовали; поэтому они уверовали, признали её и сказали: [Коран: «Господи наш! Мы уверовали, запиши нас вместе со свидетелями»]. Это народ Мухаммада ﷺ, они свидетельствуют Аллаху о единобожии, Его посланникам — о пророческой миссии и правдивости того, что те принесли, и свидетельствуют о предыдущих народах, что те признавали и отвергали. Они справедливы, и их свидетельство принимается, как сказал Аллah, да будет Он превознесён: [Коран 2:143: «Так Мы сделали вас умеренной общиной, чтобы вы были свидетелями для людей, а Посланник был свидетелем для вас»]. Как будто они упрекали себя за свою веру и поспешность в ней, и сказали: [Коран: «И что нам мешает веровать в Аллаха и в то истинное, что нам явилось, и надеяться, что Господь введёт нас вместе с праведными людьми?»], то есть: что мешает нам веровать в Аллаха, когда истина пришла к нам от нашего Господа, которая не допускает сомнения и колебаний, и если мы уверуем и последуем истине, то надеемся, что Аллah введёт нас в Рай вместе с праведными людьми; какое же препятствие может нам помешать? Не требует ли это спешить и покоряться вере и не отставать от неё? Аллah, да будет Он превознесён, сказал: [Коран: «Аллah воздаст им за их слова садами, под которыми текут реки, где они пребудут вечно; таково воздаяние творящим добро»], то есть за то, что они произнесли из веры и выразили словом из признания истины. Эти аяты были ниспосланы о христианах, которые уверовали в Мухаммада ﷺ, например, ан-Наджаши и других, кто уверовал из них. И так всегда находятся среди них те, кто выбирает религию ислама и которому становится ясна ложность того, чему они следовали; и они ближе к исламу, чем иудеи и многобожники. Когда Аллah упомянул воздаяние творящим добро, упомянул и наказание творящим зло, сказав: [Коран: «А те, которые не уверовали и сочли ложью Наши знамения, — они обитатели Ада»], потому что они не уверовали в Аллаха и сочли ложью Его знамения, ясно разъясняющие истину.
Арабский текст
يقول تعالى في بيان أقرب الطائفتين إلى المسلمين، وإلى ولايتهم ومحبتهم، وأبعدهم من ذلك: { لتجدن أشد الناس عداوة للذين آمنوا اليهود والذين أشركوا } فهؤلاء الطائفتان على الإطلاق أعظم الناس معاداة للإسلام والمسلمين، وأكثرهم سعيا في إيصال الضرر إليهم، وذلك لشدة بغضهم لهم، بغيا وحسدا وعنادا وكفرا. { ولتجدن أقربهم مودة للذين آمنوا الذين قالوا إنا نصارى } وذكر تعالى لذلك عدة أسباب: منها: أن { منهم قسيسين ورهبانا } أي: علماء متزهدين، وعبادا في الصوامع متعبدين. والعلم مع الزهد وكذلك العبادة مما يلطف القلب ويرققه، ويزيل عنه ما فيه من الجفاء والغلظة، فلذلك لا يوجد فيهم غلظة اليهود، وشدة المشركين. ومنها: { وأنهم لا يستكبرون } أي: ليس فيهم تكبر ولا عتو عن الانقياد للحق، وذلك موجب لقربهم من المسلمين ومن محبتهم، فإن المتواضع أقرب إلى الخير من المستكبر. ومنها: أنهم { وإذا سمعوا مآ أنزل إلى الرسول } محمد صلى الله عليه وسلم، أثر ذلك في قلوبهم وخشعوا له، وفاضت أعينهم بسبب ما سمعوا من الحق الذي تيقنوه، فلذلك آمنوا وأقروا به فقالوا: { ربنآ آمنا فاكتبنا مع الشاهدين } وهم أمة محمد صلى الله عليه وسلم، يشهدون لله بالتوحيد، ولرسله بالرسالة وصحة ما جاؤوا به، ويشهدون على الأمم السابقة بالتصديق والتكذيب. وهم عدول، شهادتهم مقبولة، كما قال تعالى: وكذلك جعلناكم أمة وسطا لتكونوا شهدآء على الناس ويكون الرسول عليكم شهيدا [البقرة: 143]. فكأنهم ليموا على إيمانهم ومسارعتهم فيه، فقالوا: { وما لنا لا نؤمن بالله وما جآءنا من الحق ونطمع أن يدخلنا ربنا مع القوم الصالحين } أي: وما الذي يمنعنا من الإيمان بالله، والحال أنه قد جاءنا الحق من ربنا، الذي لا يقبل الشك والريب، ونحن إذا آمنا واتبعنا الحق طمعنا أن يدخلنا الله الجنة مع القوم الصالحين، فأي مانع يمنعنا؟ أليس ذلك موجبا للمسارعة والانقياد للإيمان وعدم التخلف عنه. قال …
Тафсир аль-Кур'ан аль-Азим (тафсир Ибн Касир)
عن أبي نضرة المنذر بن مالك بن قطعة (1) عن أبي سعيد -واسمه سعد بن مالك بن سنان الخدري-قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "أما أهل النار الذين هم أهلها فإنهم لا يموتون فيها ولا يحيون، لكن أقواما أصابتهم النار بخطاياهم، أو بذنوبهم فأماتتهم إماتة، حتى إذا صاروا فحما أذن في الشفاعة". وقد رواه مسلم من حديث شعبة عن أبي سلمة به (2) . [وذكر هذا الإهباط الثاني لما تعلق به ما بعده من المعنى المغاير للأول، وزعم بعضهم أنه تأكيد وتكرير، كما تقول: قم قم، وقال آخرون: بل الإهباط الأول من الجنة إلى السماء الدنيا، والثاني من سماء الدنيا إلى الأرض، والصحيح الأول، والله تعالى أعلم بأسرار كتابه] (3) . يقول تعالى آمرا بني إسرائيل بالدخول في الإسلام، ومتابعة محمد عليه من الله أفضل الصلاة والسلام، ومهيجا لهم بذكر أبيهم إسرائيل، وهو نبي الله يعقوب، عليه السلام، وتقديره: يا بني العبد الصالح المطيع لله كونوا مثل أبيكم في متابعة الحق، كما تقول: يا ابن الكريم، افعل كذا. يا ابن الشجاع، بارز الأبطال، يا ابن العالم، اطلب العلم ونحو ذلك. ومن ذلك أيضا قوله تعالى: {ذرية من حملنا مع نوح إنه كان عبدا شكورا} [الإسراء: 3] فإسرائيل هو يعقوب عليه السلام، بدليل ما رواه أبو داود الطيالسي: حدثنا عبد الحميد بن بهرام، عن شهر بن حوشب، قال: حدثني عبد الله بن عباس قال: حضرت عصابة من اليهود نبي الله صلى الله عليه وسلم فقال لهم: "هل تعلمون أن إسرائيل يعقوب؟ ". قالوا: اللهم نعم. فقال النبي صلى الله عليه وسلم: "اللهم اشهد (4) " (5) وقال الأعمش، عن إسماعيل بن رجاء، عن عمير مولى ابن عباس، عن عبد الله بن عباس؛ أن إسرائيل كقولك: عبد الله. وقوله تعالى: {اذكروا نعمتي التي أنعمت عليكم} قال مجاهد: نعمة الله التي أنعم بها عليهم فيما سمى وفيما سوى ذلك، فجر لهم الحجر، وأنزل عليهم المن والسلوى، وأنجاهم من عبودية آل فرعون.
Тафсир ат-Табари (Джами' аль-баян)
الكفر: التغطية على الشيء {أولئك أصحاب النار} [البقرة: 39] يعني: أهلها الذين هم أهلها دون غيرهم المخلدون فيها أبدا إلى غير أمد ولا نهاية
ат-Тахрир ва-т-тануир
الثالثة: أن تحذف (أن) ويرفع الفعل عملا على القرينة، كما روي بيت طرفة (أحضر) برفع أحضر، ومنه قول المثل (تسمع بالمعيدي خير من أن تراه) ، وفي الحديث «تحمل لأخيك الركاب صدقة» . الرابعة: عود الضمير على الفعل مرادا به المصدر، كما في هذه الآية. وهذه الآية اقتصر عليها النحاة في التمثيل حتى يخيل للناظر أنه مثال فذ في بابه، وليس كذلك بل منه قوله تعالى: وينذر الذين قالوا اتخذ الله ولدا [الكهف: 4] . وأمثلته كثيرة: منها قوله تعالى: ما لهم به من علم [الكهف: 5] ، فضمير به عائد إلى القول المأخوذ من قالوا، ومنه قوله تعالى: ذلك ومن يعظم حرمات الله فهو خير له عند ربه [الحج: 30] ، فضمير فهو عائد للتعظيم المأخوذ من فعل يعظم، وقول بشار: والله رب محمد ... ما إن غدرت ولا نويته أي الغدر. ومعنى أقرب للتقوى أي للتقوى الكاملة التي لا يشذ معها شيء من الخير، وذلك أن العدل هو ملاك كبح النفس عن الشهوة وذلك ملاك التقوى. [9، 10] وعد الله الذين آمنوا وعملوا الصالحات لهم مغفرة وأجر عظيم (9) والذين كفروا وكذبوا بآياتنا أولئك أصحاب الجحيم (10) عقب أمرهم بالتقوى بذكر ما وعد الله به المتقين ترغيبا في الامتثال، وعطف عليه حال أضداد المتقين ترهيبا. فالجملة مستأنفة استئنافا بيانيا. ومفعول وعد الثاني محذوف تنزيلا للفعل منزلة المتعدي إلى واحد. وجملة لهم مغفرة مبينة لجملة وعد الله الذين آمنوا، فاستغني بالبيان عن المفعول، فصار التقدير: وعد الله الذين آمنوا وعملوا الصالحات مغفرة وأجرا عظيما لهم. وإنما عدل عن هذا النظم لما في إثبات المغفرة لهم بطريق الجملة الاسمية من الدلالة على الثبات والتقرر.