اللہ تعالیٰ فرماتا ہے: { وأنزلنآ إليك الكتاب } یعنی ہم نے تمہاری طرف وہ کتاب اتاری جو عظیم قرآن ہے، جو تمام کتابوں سے افضل اور جلیل تر ہے۔ { بالحق } یعنی حق کے ساتھ نازل کی، اور وہ اپنی خبروں، اپنے احکام اور اپنی ممانعتوں میں حق پر مشتمل ہے۔ { مصدقا لما بين يديه من الكتاب } یعنی وہ اپنے سے پہلے کی کتابوں کی تصدیق کرنے والی ہے، کیونکہ وہ ان کے حق میں گواہی دیتی اور ان کے موافق ہے، اس کی خبریں ان کی خبروں کے مطابق ہیں، اور اس کی بڑی شریعتیں ان کی شریعتوں کے مطابق ہیں، اور ان کتابوں نے اس کی خبر دی تھی، چنانچہ اس کا وجود ان کی خبر کی تصدیق بن گیا۔ { ومهيمنا عليه } یعنی وہ ان تمام باتوں پر مشتمل ہے جن پر پچھلی کتابیں مشتمل تھیں، اور الٰہی مقاصد اور نفسانی اخلاق میں اس سے زائد بھی ہے۔ پس یہ وہ کتاب ہے جو ہر اس حق کی پیروی کرتی ہے جو کتابیں لے کر آئیں، چنانچہ وہ اس کا حکم دیتی ہے، اس پر ابھارتی ہے، اور اس تک پہنچانے والے راستوں کو بہت زیادہ بیان کرتی ہے۔ یہی وہ کتاب ہے جس میں اگلوں اور پچھلوں کی خبریں ہیں، اور یہی وہ کتاب ہے جس میں حکم اور حکمت ہے، اور وہ احکام ہیں جن پر پچھلی کتابیں پیش کی گئیں؛ پس جس چیز کی اس نے سچائی کی گواہی دی وہ مقبول ہے، اور جس چیز کے رد کی گواہی دی وہ مردود ہے، کیونکہ اس میں تحریف و تبدیلی داخل ہو چکی ہے، ورنہ اگر وہ اللہ کی طرف سے ہوتی تو اس کی مخالفت نہ کرتی۔ { فاحكم بينهم بمآ أنزل الله } یعنی اس شرعی حکم کے مطابق فیصلہ کرو جو اللہ نے تم پر نازل کیا ہے۔ { ولا تتبع أهوآءهم عما جآءك من الحق } یعنی ان کی فاسد خواہشات کی پیروی کو، جو حق کے مخالف ہیں، اس حق کی جگہ نہ لاؤ جو تمہارے پاس آیا ہے، ورنہ تم جو ادنیٰ ہے اسے اس کے بدلے لے لو گے جو بہتر ہے۔ { لكل جعلنا منكم } اے امتو! ہم نے تم میں سے ہر ایک کے لیے { شرعة ومنهاجا } یعنی راستہ اور طریقہ مقرر کیا۔ یہ شریعتیں جو امتوں کے اختلاف کے ساتھ مختلف ہوتی ہیں، وہی ہیں جو زمانوں اور حالات کے بدلنے کے ساتھ بدلتی ہیں، اور ان سب کا مرجع اپنے وقت کی شریعت میں عدل ہے۔ رہے وہ بڑے اصول جو ہر زمانے میں مصلحت اور حکمت ہیں، تو وہ مختلف نہیں ہوتے، بلکہ تمام شریعتوں میں مشروع ہوتے ہیں۔ { ولو شآء الله لجعلكم أمة واحدة } یعنی ایک ہی شریعت کے تابع ایک ہی امت بنا دیتا، جس میں نہ بعد والا [اور] نہ پہلے والا اختلاف کرتا۔ { ولكن ليبلوكم في مآ آتاكم } یعنی تاکہ تمہیں آزمائے اور دیکھے کہ تم کیسے عمل کرتے ہو، اور ہر امت کو اس کی حکمت کے تقاضے کے مطابق آزمائے اور ہر ایک کو وہ دے جو اس کے لائق ہو، اور امتوں کے درمیان مسابقت پیدا ہو، پس ہر امت دوسروں سے آگے بڑھنے کی کوشش کرے۔ اسی لیے فرمایا: { فاستبقوا الخيرات } یعنی نیکیوں کی طرف جلدی کرو اور انہیں مکمل کرو، کیونکہ وہ نیکیاں جو ہر فرض و مستحب کو شامل ہیں، خواہ حقوقِ الٰہی ہوں یا حقوقِ بندگان، ان کا کرنے والا اس وقت تک دوسروں سے آگے نہیں بڑھتا اور کام پر غالب نہیں آتا جب تک دو باتیں نہ ہوں: ان کی طرف جلدی کرنا، اور موقع کو غنیمت جاننا جب ان کا وقت آئے اور ان کا سبب پیش آئے، اور انہیں حکم کے مطابق مکمل طور پر ادا کرنے کی کوشش کرنا۔ اس آیت سے نماز اور دیگر عبادات کو ان کے اول وقت میں ادا کرنے کی ترغیب پر استدلال کیا جاتا ہے، اور اس بات پر بھی کہ بندے کو صرف ان واجبات پر اکتفا نہیں کرنا چاہیے جو نماز اور دیگر عبادات میں کافی ہوں، بلکہ اسے ان مستحبات کو بھی لانا چاہیے جن پر وہ قادر ہو تاکہ عمل مکمل ہو اور سبقت حاصل ہو۔ { إلى الله مرجعكم جميعا } اگلی اور پچھلی تمام امتیں سب اللہ ہی کی طرف لوٹیں گی، اللہ انہیں سب کو اس دن جمع کرے گا جس میں کوئی شک نہیں۔ { فينبئكم بما كنتم فيه تختلفون } یعنی شریعتوں اور اعمال میں جن باتوں میں تم اختلاف کرتے تھے، ان کی خبر دے گا، پس اہلِ حق اور نیک عمل والوں کو ثواب دے گا، اور اہلِ باطل اور برے عمل والوں کو سزا دے گا۔ { وأن احكم بينهم بمآ أنزل الله } یہ وہ آیت ہے جس کے بارے میں کہا گیا ہے کہ یہ اللہ کے اس فرمان کی ناسخ ہے: "فاحكم بينهم أو أعرض عنهم" [المائدة: 42]۔ اور صحیح یہ ہے کہ یہ ناسخ نہیں، اور وہ آیت اس پر دلالت کرتی ہے کہ آپ ﷺ ان کے درمیان فیصلہ کرنے اور نہ کرنے کے بیچ اختیار رکھتے ہیں، اور یہ اس لیے کہ ان کا فیصلہ کرانے سے مقصد حق کی طلب نہ تھا۔ اور یہ آیت دلالت کرتی ہے کہ جب آپ فیصلہ کریں تو ان کے درمیان اسی کے مطابق فیصلہ کریں جو اللہ نے کتاب و سنت میں نازل کیا، اور یہی وہ انصاف ہے جس کا ذکر پہلے آیا کہ اللہ نے فرمایا: "وإن حكمت فاحكم بينهم بالقسط" [المائدة: 42]، اور اس سے انصاف کی وضاحت ہوتی ہے کہ اس کا مادہ وہی احکام ہیں جو اللہ نے مقرر کیے، کیونکہ وہی عدل و انصاف کی انتہا پر مشتمل ہیں، اور جو اس کے خلاف ہو وہ ظلم و جور ہے۔ { ولا تتبع أهواءهم } ان کی خواہشات کی پیروی سے دوبارہ منع کیا گیا، کیونکہ ان سے بچنے کی تاکید شدید ہے، اور اس لیے بھی کہ یہ بات فتوے اور حکم دونوں کے مقام پر ہے، اور فتویٰ کا مقام وسیع تر ہے، جبکہ یہ آیت صرف حکم کے مقام سے متعلق ہے، اور دونوں میں لازم ہے کہ ان کی ان خواہشات کی پیروی نہ کی جائے جو حق کے مخالف ہوں۔ اسی لیے فرمایا: { واحذرهم أن يفتنوك عن بعض مآ أنزل الله إليك } یعنی ان سے ہوشیار رہو، ان کے دھوکے میں نہ آؤ، اور وہ کہیں تمہیں فتنے میں نہ ڈال دیں اور اس چیز سے نہ روک دیں جو اللہ نے تمہاری طرف نازل کی۔ پس ان کی خواہشات کی پیروی ایسا سبب بن جاتی ہے جو واجب حق کو چھوڑنے تک پہنچا دے، حالانکہ فرض اسی کی پیروی ہے۔ { فإن تولوا } یعنی اگر وہ تمہاری اور حق کی پیروی سے منہ موڑیں { فاعلم } تو جان لو کہ یہ ان پر عذاب ہے، اور اللہ چاہتا ہے { أن يصيبهم ببعض ذنوبهم } کہ انہیں ان کے بعض گناہوں کی سزا دے، کیونکہ گناہوں کی سزائیں دنیا میں بھی ہوتی ہیں اور آخرت میں بھی، اور سب سے بڑی سزا یہ ہے کہ بندہ آزمائش میں ڈالا جائے اور اس کے لیے رسول کی پیروی چھوڑنا خوشنما بنا دیا جائے، اور یہ ان کے فسق کی وجہ سے ہے۔ { وإن كثيرا من الناس لفاسقون } یعنی ان کی طبیعت ہی فسق اور اللہ کی اطاعت اور اس کے رسول کی پیروی سے نکل جانا ہے۔ { أفحكم الجاهلية يبغون } یعنی کیا وہ اپنے منہ موڑنے اور تم سے اعراض کرنے سے جاہلیت کا حکم طلب کرتے ہیں، اور جاہلیت کا حکم وہ ہر حکم ہے جو اس کے خلاف ہو جو اللہ نے اپنے رسول پر نازل کیا۔ پس اللہ و رسول کے حکم کے سوا یا جاہلیت کا حکم ہے۔ جو شخص پہلے سے منہ موڑے گا وہ دوسرے میں مبتلا کیا جائے گا، جو جہالت، ظلم اور گمراہی پر مبنی ہے، اسی لیے اللہ نے اسے جاہلیت کی طرف منسوب کیا، جبکہ اللہ تعالیٰ کا حکم علم، عدل و انصاف، نور اور ہدایت پر مبنی ہے۔ { ومن أحسن من الله حكما لقوم يوقنون } پس یقین رکھنے والا وہ ہے جو دونوں حکموں کا فرق جانتا ہے اور اپنے یقین کے ذریعے پہچانتا ہے کہ اللہ کے حکم میں کیسی خوبی و رونق ہے، اور یہ کہ عقل و شرع دونوں کے اعتبار سے اسی کی پیروی متعین ہے۔ اور یقین وہ کامل علم ہے جو عمل کو واجب کرتا ہے۔