رسول اللہ ﷺ اپنی مخلوق کی ہدایت کے شدید حرص کی وجہ سے ان لوگوں پر بہت غمگین ہوتے تھے جو ایمان ظاہر کرتے اور پھر کفر کی طرف لوٹ جاتے تھے۔ تو اللہ تعالیٰ نے آپ کو رہنمائی فرمائی کہ آپ ایسے لوگوں پر نہ افسوس کریں اور نہ غم کریں۔ کیونکہ یہ لوگ نہ قافلے میں شمار ہوتے ہیں اور نہ لشکر میں۔ جب حاضر ہوں تو کچھ فائدہ نہیں دیتے، اور جب غائب ہوں تو ان کی کمی محسوس نہیں ہوتی۔ اسی لیے اللہ تعالیٰ نے ان پر غم نہ کرنے کا سبب بیان کرتے ہوئے فرمایا: {ان لوگوں میں سے جو زبان سے کہتے ہیں کہ ہم ایمان لائے، حالانکہ ان کے دل ایمان نہیں لائے} [قرآن: "ان لوگوں میں سے جو زبان سے کہتے ہیں کہ ہم ایمان لائے، حالانکہ ان کے دل ایمان نہیں لائے"]۔ کیونکہ جن پر افسوس اور غم کیا جاتا ہے وہ وہ لوگ ہیں جو مومنوں میں شمار ہوتے تھے، یعنی ظاہر و باطن دونوں میں مومن تھے، اور اللہ کی شان سے بعید ہے کہ یہ لوگ اپنے دین سے پھر جائیں اور مرتد ہو جائیں، کیونکہ ایمان کی حلاوت جب دلوں میں رچ بس جاتی ہے تو صاحبِ ایمان اس کے بدلے کوئی اور چیز نہیں لیتا اور نہ اس کا کوئی بدل چاہتا ہے۔ {اور یہودیوں میں سے وہ لوگ ہیں جو جھوٹ کے بہت سننے والے ہیں، اور دوسری قوم کے جاسوس ہیں جو آپ کے پاس نہیں آئے} [قرآن: "اور یہودیوں میں سے وہ لوگ ہیں جو جھوٹ کے بہت سننے والے ہیں، اور دوسری قوم کے جاسوس ہیں جو آپ کے پاس نہیں آئے"]۔ یعنی وہ اپنے سرداروں کی بات مانتے اور ان کی تقلید کرتے ہیں، جن کا معاملہ جھوٹ، گمراہی اور سرکشی پر قائم ہے۔ اور یہ سردار، جن کے پیچھے وہ چلتے ہیں، {آپ کے پاس نہیں آئے} بلکہ آپ سے منہ موڑ گئے اور اپنے پاس موجود باطل پر خوش ہوئے، یعنی کلام کو اس کے مقام سے بدل دینا، یعنی الفاظ کے ایسے معانی گھڑنا جنہیں اللہ نے نہ چاہا تھا اور نہ مراد لیا تھا، تاکہ مخلوق کو گمراہ کریں اور حق کو رد کریں۔ پس یہ لوگ جو گمراہی کے داعیوں کے پیچھے لگے ہوئے ہیں، محال باتوں کے پیروکار ہیں، اور ہر طرح کا جھوٹ گھڑتے ہیں، ان کی نہ عقل ہے نہ ہمت۔ لہٰذا اگر یہ آپ کی پیروی نہ کریں تو بھی آپ پروا نہ کریں، کیونکہ یہ انتہائی ناقص ہیں، اور ناقص کی نہ کوئی حیثیت ہوتی ہے نہ اس کی پروا کی جاتی ہے۔ {وہ کہتے ہیں کہ اگر تمہیں یہ (حکم) دیا جائے تو اسے لے لو، اور اگر یہ نہ دیا جائے تو احتیاط کرو} [قرآن: "وہ کہتے ہیں کہ اگر تمہیں یہ (حکم) دیا جائے تو اسے لے لو، اور اگر یہ نہ دیا جائے تو احتیاط کرو"]۔ یعنی یہ ان کا قول ہے جب وہ آپ کے پاس فیصلے کے لیے آتے ہیں، ان کا مقصد صرف خواہشِ نفس کی پیروی ہوتا ہے۔ ان میں سے ایک دوسرے سے کہتا ہے: اگر محمد تمہارے حق میں یہ فیصلہ کریں جو تمہاری خواہشات کے موافق ہو تو اس کو قبول کرو، اور اگر تمہارے حق میں فیصلہ نہ کریں تو اس کی پیروی کرنے سے بچو۔ یہ فتنہ اور نفس کی خواہشات کی پیروی ہے۔ {اور جس کو اللہ فتنے میں ڈالنا چاہے تو تم اللہ کے مقابلے میں اس کے لیے کچھ نہیں کر سکتے} [قرآن: "اور جس کو اللہ فتنے میں ڈالنا چاہے تو تم اللہ کے مقابلے میں اس کے لیے کچھ نہیں کر سکتے"]، جیسا کہ اللہ تعالیٰ کا فرمان ہے: [قرآن: "بے شک آپ جسے چاہیں ہدایت نہیں دے سکتے، بلکہ اللہ جسے چاہتا ہے ہدایت دیتا ہے، اور وہ ہدایت پانے والوں کو خوب جانتا ہے"]۔ {یہی وہ لوگ ہیں جن کے دلوں کو اللہ نے پاک کرنا نہیں چاہا} [قرآن: "یہی وہ لوگ ہیں جن کے دلوں کو اللہ نے پاک کرنا نہیں چاہا"]، یعنی اسی وجہ سے ان سے وہ کچھ صادر ہوا جو ہوا۔ اس سے معلوم ہوا کہ جس کا مقصد شرعی حکم کی طرف فیصلہ لے جانے میں اپنی خواہش کی پیروی ہو، کہ اگر اس کے حق میں فیصلہ ہو تو راضی ہو، اور نہ ہو تو ناراض ہو، تو یہ دل کی طہارت نہ ہونے کی وجہ سے ہے۔ جیسے جو شخص شریعت کی طرف فیصلہ لے جائے اور اس پر راضی ہو، خواہ اس کی خواہش کے موافق ہو یا مخالف، تو یہ دل کی طہارت سے ہے۔ اور اس سے معلوم ہوا کہ دل کی طہارت ہر خیر کا سبب ہے، اور ہر درست بات اور ہر صحیح عمل کی سب سے بڑی محرک ہے۔ {ان کے لیے دنیا میں رسوائی ہے} [قرآن: "ان کے لیے دنیا میں رسوائی ہے"]، یعنی ذلت اور عار۔ {اور ان کے لیے آخرت میں بڑا عذاب ہے} [قرآن: "اور ان کے لیے آخرت میں بڑا عذاب ہے"]، جو کہ جہنم اور جبار کا غضب ہے۔ {جھوٹ کے بہت سننے والے} یہاں سمع سے مراد قبولیت کے ساتھ سننا ہے، یعنی اپنے دین اور عقل کی کمی کی وجہ سے وہ اس کی بات مان لیتے ہیں جو انہیں جھوٹی بات کی طرف بلائے۔ {حرام مال کھانے والے} یعنی حرام مال، جو وہ اپنے کم تر اور عام لوگوں سے ان مفادات اور وظیفوں کے بدلے وصول کرتے ہیں جو ناحق ہیں۔ پس انہوں نے جھوٹ کی پیروی اور حرام خوری دونوں کو جمع کر لیا۔ {پھر اگر وہ آپ کے پاس آئیں تو ان کے درمیان فیصلہ کریں یا ان سے منہ موڑ لیں} [قرآن: "پھر اگر وہ آپ کے پاس آئیں تو ان کے درمیان فیصلہ کریں یا ان سے منہ موڑ لیں"]۔ اس میں آپ کو اختیار ہے۔ اور یہ آیت منسوخ نہیں، کیونکہ جب اس قسم کے لوگ آپ کے پاس فیصلے کے لیے آئیں تو آپ کو اختیار ہے کہ ان کے درمیان فیصلہ کریں یا فیصلہ کرنے سے گریز کریں، اس وجہ سے کہ ان کا شرعی حکم سے کوئی مقصد نہیں سوائے اس کے کہ وہ ان کی خواہشات کے موافق ہو۔ اسی بنا پر ہر وہ شخص جو کسی عالم سے فتویٰ یا فیصلہ مانگے اور اس کے حال سے معلوم ہو کہ اگر اس کے خلاف فیصلہ ہوا تو وہ راضی نہ ہوگا، تو اس کے لیے فیصلہ کرنا یا فتویٰ دینا واجب نہیں۔ البتہ اگر ان کے درمیان فیصلہ کیا جائے تو انصاف کے ساتھ فیصلہ کرنا واجب ہے۔ اسی لیے فرمایا: {اور اگر آپ ان سے منہ موڑ لیں تو وہ آپ کا کچھ نہیں بگاڑ سکتے، اور اگر فیصلہ کریں تو ان کے درمیان انصاف سے فیصلہ کریں، بے شک اللہ انصاف کرنے والوں کو پسند کرتا ہے} [قرآن: "اور اگر آپ ان سے منہ موڑ لیں تو وہ آپ کا کچھ نہیں بگاڑ سکتے، اور اگر فیصلہ کریں تو ان کے درمیان انصاف سے فیصلہ کریں، بے شک اللہ انصاف کرنے والوں کو پسند کرتا ہے"]، اگرچہ وہ ظالم اور دشمن ہی کیوں نہ ہوں، تو یہ بات آپ کو ان کے درمیان فیصلہ کرنے میں عدل سے نہ روکے۔ اس میں لوگوں کے درمیان فیصلے میں عدل و انصاف کی فضیلت اور اللہ تعالیٰ کے ہاں اس کی محبوبیت کا بیان ہے۔ پھر ان پر تعجب کرتے ہوئے فرمایا: {اور وہ آپ کو فیصلہ کرنے کے لیے کیسے بلاتے ہیں، حالانکہ ان کے پاس تورات ہے جس میں اللہ کا حکم موجود ہے، پھر اس کے بعد بھی منہ موڑ جاتے ہیں، اور وہ مومن نہیں} [قرآن: "اور وہ آپ کو فیصلہ کرنے کے لیے کیسے بلاتے ہیں، حالانکہ ان کے پاس تورات ہے جس میں اللہ کا حکم موجود ہے، پھر اس کے بعد بھی منہ موڑ جاتے ہیں، اور وہ مومن نہیں"]۔ کیونکہ اگر وہ مومن ہوتے اور ایمان کے تقاضے پر عمل کرنے والے ہوتے تو اس تورات سے منہ نہ موڑتے جو ان کے سامنے ہے، شاید وہ آپ کے ہاں ایسی بات پائیں جو ان کی خواہشات کے موافق ہو۔ اور جب آپ نے ان کے درمیان اللہ کے حکم کے مطابق فیصلہ کیا، جو ان کی کتاب کے بھی موافق تھا، تب بھی وہ اس پر راضی نہ ہوئے بلکہ اس سے منہ موڑ گئے، پس اسے بھی پسند نہ کیا۔ اللہ تعالیٰ نے فرمایا: {اور یہ لوگ} جن کا یہ طرزِ عمل ہے {مومن نہیں}، یعنی یہ اہلِ ایمان کا طریقہ نہیں، اور نہ وہ ایمان کے لائق ہیں۔ کیونکہ انہوں نے اپنی خواہشات کو اپنا معبود بنا لیا ہے، اور ایمان کے احکام کو اپنی خواہشات کے تابع کر دیا ہے۔ {بے شک ہم نے تورات نازل کی} [قرآن: "بے شک ہم نے تورات نازل کی"] موسیٰ بن عمران علیہ الصلاۃ والسلام پر۔ {اس میں ہدایت ہے} [قرآن: "اس میں ہدایت ہے"] جو ایمان اور حق کی طرف رہنمائی کرتی ہے اور گمراہی سے بچاتی ہے، {اور نور ہے} [قرآن: "اور نور ہے"] جس سے جہالت، حیرت، شکوک، شبہات اور خواہشات کی تاریکیوں میں روشنی حاصل کی جاتی ہے، جیسا کہ اللہ تعالیٰ نے فرمایا: [قرآن: "اور ہم نے موسیٰ اور ہارون کو فرقان اور روشنی اور متقیوں کے لیے نصیحت عطا کی"]۔ {اس کے ذریعے فیصلے کرتے تھے} یعنی {یہودیوں} کے درمیان، یعنی قضیوں اور فتووں میں، {وہ نبی جو اللہ کے فرمانبردار تھے} [قرآن: "وہ نبی جو اللہ کے فرمانبردار تھے"]، یعنی جو اللہ کے سامنے جھکے اور اس کے احکام کے تابع رہے، جن کا اسلام دوسروں کے اسلام سے زیادہ عظیم تھا، اور وہ بندوں میں اللہ کے منتخب بندے تھے۔ پس جب یہ معزز نبی اور مخلوق کے سردار اس تورات کی اقتدا کر چکے، اس کے پیچھے چلے، تو پھر یہ گھٹیا یہودی اس کی اقتدا سے کیا چیز روکتی ہے؟ اور وہ کیا چیز ہے جس نے ان کے لیے واجب کر دیا کہ وہ تورات کی سب سے اعلیٰ چیز، یعنی محمد ﷺ پر ایمان، کو پس پشت ڈال دیں، جس کے بغیر کوئی ظاہری یا باطنی عمل قبول نہیں ہوتا؟ کیا ان کے پاس اس بارے میں کوئی پیشوا ہے؟ ہاں، ان کے کچھ پیشوا ہیں جن کا طریقہ تحریف ہے، اور جن کی ریاست اور مناصب لوگوں میں قائم ہیں، اور جو حق چھپا کر اور باطل ظاہر کرکے کھاتے ہیں۔ یہی گمراہی کے پیشوا ہیں جو آگ کی طرف بلاتے ہیں۔ اور اللہ تعالیٰ کا فرمان: {اور ربانیین اور احبار} یعنی اسی طرح تورات کے ذریعے یہودیوں کے دین کے پیشوا، یعنی ربانی علماء، جو عمل کرنے والے اور تعلیم دینے والے ہیں، جو لوگوں کی بہترین تربیت کرتے ہیں اور ان کے ساتھ شفیق انبیاء کا سا طریقہ اختیار کرتے ہیں، فیصلہ کرتے تھے۔ اور احبار سے مراد بڑے علماء ہیں جن کے اقوال کی پیروی کی جاتی ہے، جن کے آثار دیکھے جاتے ہیں، اور جن کے لیے اپنی امتوں میں سچائی کی زبان (عزت و ناموری) ہے۔ یہ فیصلہ جو ان لوگوں کی طرف سے حق کے مطابق صادر ہوتا ہے، {اس سبب سے کہ ان کو اللہ کی کتاب کی حفاظت سونپی گئی تھی اور وہ اس پر گواہ تھے} یعنی اس بنا پر کہ اللہ تعالیٰ نے انہیں اپنی کتاب کا نگہبان بنایا اور ان کو اس کا امین ٹھہرایا۔ یہ کتاب ان کے پاس امانت تھی، جس کی حفاظت ان پر واجب تھی کہ اس میں کسی طرح کی کمی بیشی نہ ہو، کوئی چیز چھپائی نہ جائے، اور جو اسے نہ جانتا ہو اسے اس کی تعلیم دی جائے۔ وہ اس پر گواہ ہیں، یعنی وہی لوگ ہیں جن کی طرف اس کے بارے میں اور جو چیزیں لوگوں پر مشتبہ ہوں ان میں رجوع کیا جاتا ہے۔ پس اللہ تعالیٰ نے اہلِ علم پر وہ بوجھ ڈالا ہے جو جاہلوں پر نہیں ڈالا، لہٰذا ان پر واجب ہے کہ جو بوجھ ان پر ڈالا گیا ہے اسے اٹھائیں۔ اور وہ جاہلوں کی پیروی نہ کریں، یعنی سستی اور کاہلی میں نہ پڑ جائیں، اور صرف ان محدود عبادات پر اکتفا نہ کریں جیسے مختلف اذکار، نماز، زکوٰۃ، حج، روزہ اور اس طرح کے دیگر امور، جن کو اگر غیر اہلِ علم انجام دے لیں تو وہ بھی سلامت اور نجات یافتہ رہتے ہیں۔ رہے اہلِ علم، تو جس طرح ان پر لازم ہے کہ خود وہ امور انجام دیں جو ان پر فرض ہیں، اسی طرح ان پر لازم ہے کہ لوگوں کو تعلیم دیں اور ان کو دین کے ان امور سے آگاہ کریں جن کی انہیں ضرورت ہے، خصوصاً اصولی امور اور وہ مسائل جو کثرت سے پیش آتے ہیں۔ اور وہ لوگوں سے نہ ڈریں بلکہ اپنے رب سے ڈریں۔ اسی لیے فرمایا: {پس تم لوگوں سے نہ ڈرو اور مجھ ہی سے ڈرو، اور میری آیتوں کے بدلے تھوڑی قیمت نہ لو} یعنی حق کو نہ چھپاؤ اور باطل کو ظاہر نہ کرو، دنیا کے تھوڑے سے سامان کی خاطر۔ یہ آفات اگر عالم ان سے محفوظ رہے تو یہ اس کی توفیق اور سعادت ہے، اس طرح کہ اس کی ہمت علم کے حصول اور تعلیم میں محنت کرنے پر مرکوز ہو، وہ جانتا ہو کہ اللہ نے اسے جو علم سونپا ہے اس کی حفاظت اسی کے سپرد کی ہے اور اسی پر اسے گواہ بنایا ہے، وہ اپنے رب سے ڈرنے والا ہو، اور لوگوں کا خوف اور ان کا ڈر اسے ان کاموں سے نہ روکے جو اس پر لازم ہیں، اور وہ دنیا کو دین پر ترجیح نہ دے۔ جس طرح عالم کی بدبختی کی علامت یہ ہے کہ وہ کاہلی میں پڑا رہے، جس چیز کا اسے حکم دیا گیا ہے اس کو انجام نہ دے، اور جس امانت پر اسے مقرر کیا گیا ہے اس کی پروا نہ کرے، اسے نظرانداز کرے اور ضائع کر دے، دین کو دنیا کے عوض بیچ دے، اپنے فیصلوں میں رشوت لے، فتووں پر مال وصول کرے، اور اللہ کے بندوں کو بغیر اجرت یا معاوضے کے تعلیم نہ دے۔ پس جس شخص پر اللہ نے یہ بڑا احسان کیا ہو، پھر وہ اس کی ناشکری کرے اور وہ بڑا حصہ جو دوسروں کے لیے محروم ہے، اسے ٹھکرا دے۔ ہم اے اللہ! نفع دینے والا علم، قبول ہونے والا عمل اور ہر بلا سے عفو و عافیت کے طلبگار ہیں، اے کریم! {اور جو لوگ اللہ کے نازل کردہ حکم کے مطابق فیصلہ نہ کریں} یعنی روشن حق کے مطابق نہ کریں، اور جانتے ہوئے باطل کے مطابق فیصلہ کریں، کسی فاسد غرض کی خاطر، {تو وہی لوگ کافر ہیں}۔ پس اللہ کے نازل کردہ کے سوا فیصلہ کرنا کافروں کے کاموں میں سے ہے، اور یہ کبھی ایسا کفر ہوتا ہے جو آدمی کو ملت سے خارج کر دیتا ہے، اور یہ اس صورت میں ہے جب وہ اسے حلال اور جائز سمجھے۔ اور کبھی یہ گناہِ کبیرہ ہوتا ہے، اور کفر کے کاموں میں سے ہے، جس کے مرتکب کو سخت عذاب کا مستحق ٹھہرایا گیا ہے۔