سورة الحجرات · الآية ١٨
تفسیر
تیسیر الکریم الرحمن (تفسیرِ سعدی)
اللہ تعالیٰ ان دیہاتیوں (اعراب) کے قول کی خبر دیتا ہے جو رسول اللہ ﷺ کے زمانے میں اسلام میں داخل ہوئے، مگر بصیرت کے بغیر، اور اُن فرائض اور تقاضوں کو ادا کیے بغیر جو ایمان کا لازمی حصہ ہیں۔ اس کے باوجود انہوں نے دعویٰ کیا اور کہا: "ہم ایمان لائے"، یعنی کامل ایمان، جو اس کے تمام امور کو پورا کرتا ہو۔ یہ اس کلام کا تقاضا تھا۔ پس اللہ نے اپنے رسول ﷺ کو حکم دیا کہ ان کا جواب دیں، چنانچہ فرمایا: {کہہ دو، تم ایمان نہیں لائے} یعنی اپنے لیے ایمان کے مقام کا دعویٰ نہ کرو، جو ظاہر و باطن میں کامل ہو۔ {بلکہ یوں کہو کہ ہم مسلمان ہوئے} یعنی ہم اسلام میں داخل ہوئے، اور بس اسی پر اکتفا کرو۔ {اور} اس کی وجہ یہ ہے کہ {ایمان ابھی تمہارے دلوں میں داخل ہی نہیں ہوا}۔ تم نے خوف یا امید وغیرہ کی وجہ سے ایمان قبول کیا ہے، جو تمہارے ایمان کا سبب بنا، اسی لیے ایمان کی بشاشت تمہارے دلوں میں داخل نہیں ہوئی۔ اور قول {ایمان ابھی تمہارے دلوں میں داخل نہیں ہوا} سے مراد یہ ہے کہ یہ بات کہتے وقت (ابھی تک ایسا ہی تھا)۔ اس میں اس بات کی طرف اشارہ ہے کہ بعد میں ان کے احوال بدل سکتے ہیں، کیونکہ ان میں سے بہت سے لوگوں پر اللہ نے حقیقی ایمان اور اللہ کی راہ میں جہاد کی توفیق عطا فرمائی۔ {اور اگر تم اللہ اور اس کے رسول کی اطاعت کرو} نیک کام کر کے یا برائی سے رک کر {تو وہ تمہارے اعمال میں سے کچھ بھی کم نہ کرے گا} یعنی ایک ذرے کے برابر بھی نہیں، بلکہ تمہیں ان کا پورا پورا بدلہ دے گا، کچھ بھی ضائع نہ ہوگا، چھوٹا ہو یا بڑا۔ {بے شک اللہ بخشنے والا، مہربان ہے} یعنی جو اس کی طرف توبہ کرے اور رجوع کرے اس کے لیے بخشنے والا، اور اس پر مہربان، کہ اس کی توبہ قبول فرماتا ہے۔ {حقیقت میں مومن تو وہی ہیں} یعنی حقیقتاً، {جو اللہ اور اس کے رسول پر ایمان لائے، پھر انہوں نے شک نہ کیا، اور اپنے مالوں اور جانوں سے اللہ کی راہ میں جہاد کیا}۔ یعنی جنہوں نے ایمان اور اللہ کی راہ میں جہاد کو جمع کیا۔ کیونکہ جو کفار سے جہاد کرتا ہے، وہ دل میں کامل ایمان پر دلیل ہے، کیونکہ جو شخص دوسروں کو اسلام اور اس کے احکام کی پابندی پر جہاد کے ذریعے آمادہ کرتا ہے، وہ خود اپنے نفس کے لیے اس سے بدرجہا زیادہ اولیٰ ہے۔ اور جو جہاد کی طاقت نہیں رکھتا، یہ اس کے ایمان کی کمزوری کی دلیل ہے۔ اللہ تعالیٰ نے ایمان کے لیے شک کی نفی کو شرط ٹھہرایا، کیونکہ نفع دینے والا ایمان وہ یقینی جزم ہے جس کا اللہ نے حکم دیا ہے، اور جس میں کسی بھی پہلو سے شک داخل نہ ہو۔ اور اس کا قول {یہی لوگ سچے ہیں} یعنی وہ لوگ جنہوں نے اپنے نیک اعمال سے اپنے ایمان کی تصدیق کی۔ کیونکہ سچائی ہر اس چیز میں ایک بڑا دعویٰ ہے جس کا دعویٰ کیا جائے، اور دعویٰ کرنے والے کو دلیل اور برہان کی ضرورت ہوتی ہے، اور سب سے بڑا دعویٰ ایمان کا ہے، جو سعادت، ابدی کامیابی اور دائمی فلاح کا مدار ہے۔ پس جو اس کا دعویٰ کرے اور اس کے واجبات و لوازم ادا کرے، وہی سچا اور حقیقی مومن ہے۔ اور جو ایسا نہ ہو، اُس کے بارے میں معلوم ہوتا ہے کہ وہ اپنے دعوے میں سچا نہیں، اور اس کے دعوے کا کوئی فائدہ نہیں، کیونکہ دل میں موجود ایمان پر اللہ کے سوا کوئی مطلع نہیں ہو سکتا۔ لہٰذا اس کا اثبات یا انکار دراصل اللہ کو دل کی بات بتانے کے مترادف ہے، اور یہ بے ادبی اور اللہ کے بارے میں بدگمانی ہے۔ اسی لیے فرمایا: {کہہ دو، کیا تم اللہ کو اپنے دین کی خبر دیتے ہو؟ حالانکہ اللہ جانتا ہے جو کچھ آسمانوں اور زمین میں ہے، اور اللہ ہر چیز کو خوب جانتا ہے}۔ یہ تمام چیزوں کو شامل ہے، جن میں دلوں کا ایمان و کفر، نیکی و بدی بھی ہے۔ وہ یہ سب جانتا ہے اور اس کا بدلہ دیتا ہے، اگر بھلائی ہو تو بھلائی، اور اگر برائی ہو تو برائی۔ یہ ان لوگوں کی ایک حالت ہے جو اپنے لیے ایمان کا دعویٰ کرتے ہیں حالانکہ وہ ایمان والے نہیں۔ ایسا یا تو اس لیے ہوتا ہے کہ وہ اللہ کو (بات) سکھانے چلے ہیں، حالانکہ وہ جانتے ہیں کہ اللہ ہر چیز کا علم رکھتا ہے، یا ان کا مقصد اس کلام سے رسول ﷺ پر احسان جتانا ہوتا ہے، کہ انہوں نے آپ کو وہ کچھ پیش کیا ہے جو ان کے اپنے مفاد میں نہیں بلکہ آپ کے دنیوی حظوظ میں سے ہے۔ یہ ایسی خوبی کا اظہار ہے جو خوبی نہیں، اور ایسا فخر ہے جس کے وہ اپنے رسول پر کرنے کے لائق نہیں، کیونکہ احسان تو اللہ تعالیٰ کا ان پر ہے۔ جس طرح وہ انہیں پیدا کرنے، رزق دینے اور ظاہری و باطنی نعمتیں عطا کرنے سے نوازتا ہے، اسی طرح انہیں اسلام کی ہدایت دینا اور ایمان عطا کرنا اس کا سب سے بڑا احسان ہے۔ اسی لیے فرمایا: {وہ آپ پر احسان جتاتے ہیں کہ وہ مسلمان ہو گئے۔ کہہ دو: مجھ پر اپنے اسلام کا احسان نہ جتاؤ، بلکہ اللہ تم پر احسان فرماتا ہے کہ اس نے تمہیں ایمان کی ہدایت دی، اگر تم سچے ہو}۔ {بے شک اللہ آسمانوں اور زمین کے غیب کو جانتا ہے} یعنی وہ پوشیدہ امور جو ان میں ہیں اور مخلوق پر مخفی رہتے ہیں، جیسے سمندروں کی گہرائیوں میں، ویران بیابانوں میں، اور جو رات نے چھپا لیا یا دن نے ڈھانپ لیا، وہ بارش کے قطروں، ریت کے ذروں، سینوں کے رازوں اور پوشیدہ باتوں کو جانتا ہے۔ [قرآن: "اور اس کے پاس غیب کی کنجیاں ہیں، انہیں اس کے سوا کوئی نہیں جانتا، اور وہ جانتا ہے جو کچھ خشکی اور تری میں ہے، اور کوئی پتّا نہیں گرتا مگر وہ اسے جانتا ہے، اور زمین کے اندھیروں میں کوئی دانہ نہیں، نہ کوئی تر و خشک چیز، مگر وہ ایک واضح کتاب میں (لکھی) ہے"] (الانعام: 59)۔ {اور اللہ دیکھنے والا ہے جو تم کرتے ہو} وہ تمہارے اعمال کو شمار کرتا ہے، پورا پورا بدلہ دیتا ہے، اور اپنی وسیع رحمت اور کامل حکمت کے تقاضے کے مطابق جزا دیتا ہے۔
عربی متن
يخبر تعالى عن مقالة الأعراب الذين دخلوا في الإسلام في عهد رسول الله صلى الله عليه وسلم دخولا من غير بصيرة، ولا قيام بما يجب ويقتضيه الإيمان، أنهم ادعوا مع هذا وقالوا: آمنا أي: إيمانا كاملا، مستوفيا لجميع أموره هذا موجب هذا الكلام، فأمر الله رسوله أن يرد عليهم، فقال: { قل لم تؤمنوا } أي: لا تدعوا لأنفسكم مقام الإيمان، ظاهرا وباطنا، كاملا. { ولكن قولوا أسلمنا } أي: دخلنا في الإسلام، واقتصروا على ذلك. { و } السبب في ذلك، أنه { لما يدخل الإيمان في قلوبكم } وإنما آمنتم خوفا، أو رجاء أو نحو ذلك، مما هو السبب في إيمانكم، فلذلك لم تدخل بشاشة الإيمان في قلوبكم، وفي قوله: { لما يدخل الإيمان في قلوبكم } أي: وقت هذا الكلام الذي صدر منكم، فكان فيه إشارة إلى أحوالهم بعد ذلك، فإن كثيرا منهم، من الله عليهم بالإيمان الحقيقي، والجهاد في سبيل الله، { وإن تطيعوا الله ورسوله } بفعل خير، أو ترك شر { لا يلتكم من أعمالكم شيئا } أي: لا ينقصكم منها مثقال ذرة، بل يوفيكم إياها أكمل ما تكون لا تفقدون منها صغيرا ولا كبيرا، { إن الله غفور رحيم } أي: غفور لمن تاب إليه وأناب، رحيم به، حيث قبل توبته. { إنما المؤمنون } أي: على الحقيقة { الذين آمنوا بالله ورسوله ثم لم يرتابوا وجاهدوا بأموالهم وأنفسهم في سبيل الله } أي: من جمعوا بين الإيمان والجهاد في سبيله، فإن من جاهد الكفار، دل ذلك على الإيمان التام في القلب، لأن من جاهد غيره على الإسلام، والقيام بشرائعه، فجهاده لنفسه على ذلك، من باب أولى وأحرى ولأن من لم يقو على الجهاد، فإن ذلك دليل على ضعف إيمانه، وشرط تعالى في الإيمان عدم الريب، وهو الشك، لأن الإيمان النافع هو الجزم اليقيني بما أمر الله بالإيمان به، الذي لا يعتريه شك بوجه من الوجوه. وقوله: { أولئك هم الصادقون } أي: الذين صدقوا إيمانهم بأعمالهم الجميلة، فإن الصدق دعوى كبيرة في كل شيء يدعى يحتاج صاحبه إلى …
التحریر والتنویر
إن الله يعلم غيب السماوات والأرض والله بصير بما تعملون (18) ذيل تقويمهم على الحق بهذا التذييل ليعلموا أن الله لا يكتم، وأنه لا يكذب، لأنه يعلم كل غائبة في السماء والأرض فإنهم كانوا في الجاهلية لا تخطر ببال كثير منهم أصول الصفات الإلهية. وربما علمها بعضهم مثل زهير في قوله: فلا تكتمن الله ما في نفوسكم ... ليخفى فمهما يكتم الله يعلم ولعل ذلك من آثار تنصره. وتأكيد الخبر ب أن لأنهم بحال من ينكر أن الله يعلم الغيب فكذبوا على النبيء صلى الله عليه وسلم مع علمهم أنه مرسل من الله فكان كذبهم عليه مثل الكذب على الله. وقد أفادت هذه الجملة تأكيد مضمون جملتي والله يعلم ما في السماوات وما في الأرض، والله بكل شيء عليم [الحجرات: 16] ولكن هذه زادت بالتصريح بأنه يعلم الأمور الغائبة لئلا يتوهم متوهم أن العمومين في الجملتين قبلها عمومان عرفيان قياسا على علم البشر. وجملة والله بصير بما تعملون معطوف على جملة إن الله يعلم غيب السماوات والأرض عطف الأخص على الأعم لأنه لما ذكر أنه يعلم الغيب وكان شأن الغائب أن لا يرى عطف عليه علمه بالمبصرات احتراسا من أن يتوهموا أن الله يعلم خفايا النفوس وما يجول في الخواطر ولا يعلم المشاهدات نظير قول كثير من الفلاسفة: إن الخالق يعلم الكليات ولا يعلم الجزئيات، ولهذا أوثر هنا وصف بصير. وقرأ الجمهور بما تعملون بتاء الخطاب، وقرأه ابن كثير بياء الغيبة.