البيانتلاشمضامینلغاتراویموضوعات

سورة الحجرات · الآية ١٦

﴿قُلْ أَتُعَلِّمُونَ اللَّهَ بِدِينِكُمْ وَاللَّهُ يَعْلَمُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ ۚ وَاللَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ﴾

“ان سے کہو کیا تم خدا کو اپنی دینداری جتلاتے ہو۔ اور خدا تو آسمانوں اور زمین کی سب چیزوں سے واقف ہے۔ اور خدا ہر شے کو جانتا ہے”

Al-Hujurat 49:16 · فتح محمد جالندھری

تفسیر

تیسیر الکریم الرحمن (تفسیرِ سعدی)

اللہ تعالیٰ ان دیہاتیوں (اعراب) کے قول کی خبر دیتا ہے جو رسول اللہ ﷺ کے زمانے میں اسلام میں داخل ہوئے، مگر بصیرت کے بغیر، اور اُن فرائض اور تقاضوں کو ادا کیے بغیر جو ایمان کا لازمی حصہ ہیں۔ اس کے باوجود انہوں نے دعویٰ کیا اور کہا: "ہم ایمان لائے"، یعنی کامل ایمان، جو اس کے تمام امور کو پورا کرتا ہو۔ یہ اس کلام کا تقاضا تھا۔ پس اللہ نے اپنے رسول ﷺ کو حکم دیا کہ ان کا جواب دیں، چنانچہ فرمایا: {کہہ دو، تم ایمان نہیں لائے} یعنی اپنے لیے ایمان کے مقام کا دعویٰ نہ کرو، جو ظاہر و باطن میں کامل ہو۔ {بلکہ یوں کہو کہ ہم مسلمان ہوئے} یعنی ہم اسلام میں داخل ہوئے، اور بس اسی پر اکتفا کرو۔ {اور} اس کی وجہ یہ ہے کہ {ایمان ابھی تمہارے دلوں میں داخل ہی نہیں ہوا}۔ تم نے خوف یا امید وغیرہ کی وجہ سے ایمان قبول کیا ہے، جو تمہارے ایمان کا سبب بنا، اسی لیے ایمان کی بشاشت تمہارے دلوں میں داخل نہیں ہوئی۔ اور قول {ایمان ابھی تمہارے دلوں میں داخل نہیں ہوا} سے مراد یہ ہے کہ یہ بات کہتے وقت (ابھی تک ایسا ہی تھا)۔ اس میں اس بات کی طرف اشارہ ہے کہ بعد میں ان کے احوال بدل سکتے ہیں، کیونکہ ان میں سے بہت سے لوگوں پر اللہ نے حقیقی ایمان اور اللہ کی راہ میں جہاد کی توفیق عطا فرمائی۔ {اور اگر تم اللہ اور اس کے رسول کی اطاعت کرو} نیک کام کر کے یا برائی سے رک کر {تو وہ تمہارے اعمال میں سے کچھ بھی کم نہ کرے گا} یعنی ایک ذرے کے برابر بھی نہیں، بلکہ تمہیں ان کا پورا پورا بدلہ دے گا، کچھ بھی ضائع نہ ہوگا، چھوٹا ہو یا بڑا۔ {بے شک اللہ بخشنے والا، مہربان ہے} یعنی جو اس کی طرف توبہ کرے اور رجوع کرے اس کے لیے بخشنے والا، اور اس پر مہربان، کہ اس کی توبہ قبول فرماتا ہے۔ {حقیقت میں مومن تو وہی ہیں} یعنی حقیقتاً، {جو اللہ اور اس کے رسول پر ایمان لائے، پھر انہوں نے شک نہ کیا، اور اپنے مالوں اور جانوں سے اللہ کی راہ میں جہاد کیا}۔ یعنی جنہوں نے ایمان اور اللہ کی راہ میں جہاد کو جمع کیا۔ کیونکہ جو کفار سے جہاد کرتا ہے، وہ دل میں کامل ایمان پر دلیل ہے، کیونکہ جو شخص دوسروں کو اسلام اور اس کے احکام کی پابندی پر جہاد کے ذریعے آمادہ کرتا ہے، وہ خود اپنے نفس کے لیے اس سے بدرجہا زیادہ اولیٰ ہے۔ اور جو جہاد کی طاقت نہیں رکھتا، یہ اس کے ایمان کی کمزوری کی دلیل ہے۔ اللہ تعالیٰ نے ایمان کے لیے شک کی نفی کو شرط ٹھہرایا، کیونکہ نفع دینے والا ایمان وہ یقینی جزم ہے جس کا اللہ نے حکم دیا ہے، اور جس میں کسی بھی پہلو سے شک داخل نہ ہو۔ اور اس کا قول {یہی لوگ سچے ہیں} یعنی وہ لوگ جنہوں نے اپنے نیک اعمال سے اپنے ایمان کی تصدیق کی۔ کیونکہ سچائی ہر اس چیز میں ایک بڑا دعویٰ ہے جس کا دعویٰ کیا جائے، اور دعویٰ کرنے والے کو دلیل اور برہان کی ضرورت ہوتی ہے، اور سب سے بڑا دعویٰ ایمان کا ہے، جو سعادت، ابدی کامیابی اور دائمی فلاح کا مدار ہے۔ پس جو اس کا دعویٰ کرے اور اس کے واجبات و لوازم ادا کرے، وہی سچا اور حقیقی مومن ہے۔ اور جو ایسا نہ ہو، اُس کے بارے میں معلوم ہوتا ہے کہ وہ اپنے دعوے میں سچا نہیں، اور اس کے دعوے کا کوئی فائدہ نہیں، کیونکہ دل میں موجود ایمان پر اللہ کے سوا کوئی مطلع نہیں ہو سکتا۔ لہٰذا اس کا اثبات یا انکار دراصل اللہ کو دل کی بات بتانے کے مترادف ہے، اور یہ بے ادبی اور اللہ کے بارے میں بدگمانی ہے۔ اسی لیے فرمایا: {کہہ دو، کیا تم اللہ کو اپنے دین کی خبر دیتے ہو؟ حالانکہ اللہ جانتا ہے جو کچھ آسمانوں اور زمین میں ہے، اور اللہ ہر چیز کو خوب جانتا ہے}۔ یہ تمام چیزوں کو شامل ہے، جن میں دلوں کا ایمان و کفر، نیکی و بدی بھی ہے۔ وہ یہ سب جانتا ہے اور اس کا بدلہ دیتا ہے، اگر بھلائی ہو تو بھلائی، اور اگر برائی ہو تو برائی۔ یہ ان لوگوں کی ایک حالت ہے جو اپنے لیے ایمان کا دعویٰ کرتے ہیں حالانکہ وہ ایمان والے نہیں۔ ایسا یا تو اس لیے ہوتا ہے کہ وہ اللہ کو (بات) سکھانے چلے ہیں، حالانکہ وہ جانتے ہیں کہ اللہ ہر چیز کا علم رکھتا ہے، یا ان کا مقصد اس کلام سے رسول ﷺ پر احسان جتانا ہوتا ہے، کہ انہوں نے آپ کو وہ کچھ پیش کیا ہے جو ان کے اپنے مفاد میں نہیں بلکہ آپ کے دنیوی حظوظ میں سے ہے۔ یہ ایسی خوبی کا اظہار ہے جو خوبی نہیں، اور ایسا فخر ہے جس کے وہ اپنے رسول پر کرنے کے لائق نہیں، کیونکہ احسان تو اللہ تعالیٰ کا ان پر ہے۔ جس طرح وہ انہیں پیدا کرنے، رزق دینے اور ظاہری و باطنی نعمتیں عطا کرنے سے نوازتا ہے، اسی طرح انہیں اسلام کی ہدایت دینا اور ایمان عطا کرنا اس کا سب سے بڑا احسان ہے۔ اسی لیے فرمایا: {وہ آپ پر احسان جتاتے ہیں کہ وہ مسلمان ہو گئے۔ کہہ دو: مجھ پر اپنے اسلام کا احسان نہ جتاؤ، بلکہ اللہ تم پر احسان فرماتا ہے کہ اس نے تمہیں ایمان کی ہدایت دی، اگر تم سچے ہو}۔ {بے شک اللہ آسمانوں اور زمین کے غیب کو جانتا ہے} یعنی وہ پوشیدہ امور جو ان میں ہیں اور مخلوق پر مخفی رہتے ہیں، جیسے سمندروں کی گہرائیوں میں، ویران بیابانوں میں، اور جو رات نے چھپا لیا یا دن نے ڈھانپ لیا، وہ بارش کے قطروں، ریت کے ذروں، سینوں کے رازوں اور پوشیدہ باتوں کو جانتا ہے۔ [قرآن: "اور اس کے پاس غیب کی کنجیاں ہیں، انہیں اس کے سوا کوئی نہیں جانتا، اور وہ جانتا ہے جو کچھ خشکی اور تری میں ہے، اور کوئی پتّا نہیں گرتا مگر وہ اسے جانتا ہے، اور زمین کے اندھیروں میں کوئی دانہ نہیں، نہ کوئی تر و خشک چیز، مگر وہ ایک واضح کتاب میں (لکھی) ہے"] (الانعام: 59)۔ {اور اللہ دیکھنے والا ہے جو تم کرتے ہو} وہ تمہارے اعمال کو شمار کرتا ہے، پورا پورا بدلہ دیتا ہے، اور اپنی وسیع رحمت اور کامل حکمت کے تقاضے کے مطابق جزا دیتا ہے۔

عربی متن

يخبر تعالى عن مقالة الأعراب الذين دخلوا في الإسلام في عهد رسول الله صلى الله عليه وسلم دخولا من غير بصيرة، ولا قيام بما يجب ويقتضيه الإيمان، أنهم ادعوا مع هذا وقالوا: آمنا أي: إيمانا كاملا، مستوفيا لجميع أموره هذا موجب هذا الكلام، فأمر الله رسوله أن يرد عليهم، فقال: { قل لم تؤمنوا } أي: لا تدعوا لأنفسكم مقام الإيمان، ظاهرا وباطنا، كاملا. { ولكن قولوا أسلمنا } أي: دخلنا في الإسلام، واقتصروا على ذلك. { و } السبب في ذلك، أنه { لما يدخل الإيمان في قلوبكم } وإنما آمنتم خوفا، أو رجاء أو نحو ذلك، مما هو السبب في إيمانكم، فلذلك لم تدخل بشاشة الإيمان في قلوبكم، وفي قوله: { لما يدخل الإيمان في قلوبكم } أي: وقت هذا الكلام الذي صدر منكم، فكان فيه إشارة إلى أحوالهم بعد ذلك، فإن كثيرا منهم، من الله عليهم بالإيمان الحقيقي، والجهاد في سبيل الله، { وإن تطيعوا الله ورسوله } بفعل خير، أو ترك شر { لا يلتكم من أعمالكم شيئا } أي: لا ينقصكم منها مثقال ذرة، بل يوفيكم إياها أكمل ما تكون لا تفقدون منها صغيرا ولا كبيرا، { إن الله غفور رحيم } أي: غفور لمن تاب إليه وأناب، رحيم به، حيث قبل توبته. { إنما المؤمنون } أي: على الحقيقة { الذين آمنوا بالله ورسوله ثم لم يرتابوا وجاهدوا بأموالهم وأنفسهم في سبيل الله } أي: من جمعوا بين الإيمان والجهاد في سبيله، فإن من جاهد الكفار، دل ذلك على الإيمان التام في القلب، لأن من جاهد غيره على الإسلام، والقيام بشرائعه، فجهاده لنفسه على ذلك، من باب أولى وأحرى ولأن من لم يقو على الجهاد، فإن ذلك دليل على ضعف إيمانه، وشرط تعالى في الإيمان عدم الريب، وهو الشك، لأن الإيمان النافع هو الجزم اليقيني بما أمر الله بالإيمان به، الذي لا يعتريه شك بوجه من الوجوه. وقوله: { أولئك هم الصادقون } أي: الذين صدقوا إيمانهم بأعمالهم الجميلة، فإن الصدق دعوى كبيرة في كل شيء يدعى يحتاج صاحبه إلى …

کتاب میں آگے پڑھیں ↗

تفسیر القرآن العظیم (تفسیرِ ابنِ کثیر)

يقول تعالى منكرا على الأعراب الذين أول ما دخلوا في الإسلام ادعوا لأنفسهم مقام الإيمان، ولم يتمكن الإيمان في قلوبهم بعد: {قالت الأعراب آمنا قل لم تؤمنوا ولكن قولوا أسلمنا ولما يدخل الإيمان في قلوبكم} . وقد استفيد من هذه الآية الكريمة: أن الإيمان أخص من الإسلام كما هو مذهب أهل السنة والجماعة، ويدل عليه حديث جبريل، عليه السلام، حين سأل عن الإسلام، ثم عن الإيمان، ثم عن الإحسان، فترقى من الأعم إلى الأخص، ثم للأخص منه. قال (1) الإمام أحمد: حدثنا عبد الرزاق، أخبرنا معمر، عن الزهري، عن عامر بن سعد بن أبي وقاص، عن أبيه قال: أعطى رسول الله صلى الله عليه وسلم رجالا ولم يعط رجلا منهم شيئا، فقال سعد: يا رسول الله، أعطيت فلانا وفلانا ولم تعط فلانا شيئا، وهو مؤمن؟ فقال النبي صلى الله عليه وسلم: "أو مسلم" حتى أعادها سعد ثلاثا، والنبي صلى الله عليه وسلم يقول: "أو مسلم" ثم قال النبي صلى الله عليه وسلم: "إني لأعطي رجالا وأدع من هو أحب إلي منهم فلم أعطيه شيئا؛ مخافة أن يكبوا في النار على وجوههم". أخرجاه في الصحيحين من حديث الزهري، به (2) . فقد فرق النبي صلى الله عليه وسلم بين المسلم والمؤمن، فدل على أن الإيمان أخص من الإسلام. وقد قررنا ذلك بأدلته في أول شرح كتاب الإيمان من "صحيح البخاري" ولله الحمد والمنة. ودل ذلك على أن ذاك الرجل كان مسلما ليس منافقا؛ لأنه تركه من العطاء ووكله إلى ما هو فيه من الإسلام، فدل هذا على (3) أن هؤلاء الأعراب المذكورين في هذه الآية ليسوا بمنافقين، وإنما هم مسلمون لم يستحكم الإيمان في قلوبهم، فادعوا لأنفسهم مقاما أعلى مما وصلوا إليه، فأدبوا في ذلك. وهذا معنى قول ابن عباس وإبراهيم النخعي، وقتادة، واختاره ابن جرير. وإنما قلنا هذا لأن البخاري، رحمه الله، ذهب إلى أن هؤلاء كانوا منافقين يظهرون الإيمان وليسوا كذلك. وقد روي عن سعيد بن جبير، ومجاهد، وابن زيد أنهم قالوا في …

کتاب میں آگے پڑھیں ↗

تفسیرِ طبری (جامع البیان)

يعني بطاعتكم ربكم {والله يعلم ما في السموات وما في الأرض} يقول: والله الذي تعلمونه أنكم مؤمنون، علام جميع ما في السماوات السبع والأرضين السبع، لا يخفى عليه منه شيء، فكيف تعلمونه بدينكم، والذي أنتم عليه من الإيمان، وهو لا يخفى عليه خافية، في سماء ولا أرض، فيخفى عليه ما أنتم عليه من الدين {والله بكل شيء عليم} [البقرة: 282] يقول: والله بكل ما كان وما هو كائن، وبما يكون ذو علم وإنما هذا تقدم من الله إلى هؤلاء الأعراب بالنهي، عن أن يكذبوا ويقولوا غير الذي هم عليه في دينهم يقول: الله محيط بكل شيء عالم به، فاحذروا أن تقولوا خلاف ما يعلم من ضمائر صدوركم، فينالكم عقوبته، فإنه لا يخفى عليه شيء

تفسير الطبري (جامع البيان) (الطبري، ت ٣١٠هـ: ٢١/٣٩٦) ↗

التحریر والتنویر

وهذا إيماء إلى بيان قوله: ولما يدخل الإيمان في قلوبكم [الحجرات: 14] ، أي من أجل ما يخالجكم ارتياب في بعض ما آمنتم به مما اطلع الله عليه. وقوله: أولئك هم الصادقون قصر، وهو قصر إضافي أيضا، أي هم الصادقون لا أنتم في قولكم آمنا. [16] 16] قل أتعلمون الله بدينكم والله يعلم ما في السماوات وما في الأرض والله بكل شيء عليم (16) أعيد فعل قل ليدل على أن المقول لهم هذا هم الأعراب الذين أمر أن يقول لهم لم تؤمنوا إلى آخره، فأعيد لما طال الفصل بين القولين بالجمل المتتابعة، فهذا متصل بقوله: ولما يدخل الإيمان في قلوبكم اتصال البيان بالمبين، ولذلك لم تعطف جملة الاستفهام. وجملة قل معترضة بين الجملتين المبينة والمبينة. قيل: إنهم لما سمعوا قوله تعالى: قل لم تؤمنوا الآية جاؤوا إلى النبي صلى الله عليه وسلم وحلفوا أنهم مؤمنون فنزل قوله: «قل أتعلمون الله بدينكم ولم يرو بسند معروف وإنما ذكره البغوي تفسيرا ولو كان كذلك لوبخهم الله على الأيمان الكاذبة كما وبخ المنافقين في سورة براءة [42] بقوله وسيحلفون بالله لو استطعنا لخرجنا معكم يهلكون أنفسهم الآية. ولم أر ذلك بسند مقبول، فهذه الآية مما أمر رسول الله صلى الله عليه وسلم بأن يقوله لهم. والتعليم مبالغة في إيصال العلم إلى المعلم لأن صيغة التفعيل تقتضي قوة في حصول الفعل كالتفريق والتفسير، يقال: أعلمه وعلمه كما يقال: أنبأه ونبأه. وهذا يفيد أنهم تكلفوا وتعسفوا في الاستدلال على خلوص إيمانهم ليقنعوا به الرسول صلى الله عليه وسلم الذي أبلغهم أن الله نفى عنهم رسوخ الإيمان بمحاولة إقناعه تدل إلى محاولة إقناع الله بما يعلم خلافه. وباء بدينكم زائدة لتأكيد لصوق الفعل بمفعوله كقوله تعالى: وامسحوا برؤسكم وقول النابغة:

التحرير والتنوير (ابن عاشور، ت ١٣٩٣هـ: ٢٦/٢٦٨) ↗