سورة الأحقاف · الآية ٢٢
تفسیر
تیسیر الکریم الرحمن (تفسیرِ سعدی)
{ واذكر أخا عاد إذ أنذر قومه بالأحقاف } سے آخر تک کا قصہ، یعنی: { واذكر } (اچھے ذکر کے ساتھ یاد کیجیے) { أخا عاد } یعنی ہود علیہ السلام کو، جو ان کرام رسولوں میں سے تھے جنہیں اللہ تعالیٰ نے اپنے دین کی دعوت دینے اور مخلوق کی رہنمائی کرنے کی فضیلت عطا فرمائی۔ { إذ أنذر قومه } یعنی عاد کو، { بالأحقاف } یعنی ان کی مشہور رہائش گاہ احقاف میں، اور احقاف یمن کی سرزمین کے بڑے ریتیلے ٹیلوں کو کہتے ہیں۔ { وقد خلت النذر من بين يديه ومن خلفه } پس وہ ان سے انوکھے یا ان کے مخالف نہ تھے، اور انہوں نے ان سے کہا: { ألا تعبدوا إلا الله إني أخاف عليكم عذاب يوم عظيم } (اللہ کے سوا کسی کی عبادت نہ کرو، میں تم پر ایک بڑے دن کے عذاب کا خوف رکھتا ہوں)۔ چنانچہ انہوں نے ان کو اللہ کی عبادت کا حکم دیا، جو ہر درست بات اور ہر پسندیدہ عمل کو جامع ہے، اور شرک و ہمسری سے روکا، اور اگر وہ اطاعت نہ کریں تو سخت عذاب سے ڈرایا، لیکن ان میں یہ دعوت کارگر نہ ہوئی۔ { قالوا أجئتنا لتأفكنا عن آلهتنا } یعنی تمہارا نہ کوئی مقصد درست ہے اور نہ تمہارے ساتھ کوئی حق ہے، بس تم ہمارے معبودوں پر حسد کرتے ہو، اس لیے چاہتے ہو کہ ہمیں ان سے پھیر دو۔ { فأتنا بما تعدنآ إن كنت من الصادقين } اور یہ انتہائی جہالت اور ہٹ دھرمی ہے۔ { قال إنما العلم عند الله } وہی ہے جس کے ہاتھ میں امور کی باگ ڈور ہے، اور وہی چاہے تو تم پر عذاب لے آئے گا۔ { وأبلغكم مآ أرسلت به } یعنی مجھ پر صرف واضح پہنچا دینا ہے، { ولكني أراكم قوما تجهلون } اسی لیے تم سے ایسی سخت جسارت صادر ہوئی۔ پس اللہ نے ان پر بڑا عذاب بھیجا، یعنی وہ تیز آندھی جس نے انہیں ہلاک اور تباہ کر دیا، اور اسی لیے فرمایا: { فلما رأوه } یعنی عذاب کو { عارضا مستقبل أوديتهم } یعنی بادل کی طرح آڑا آتا ہوا، جو ان کی ان وادیوں کی طرف بڑھ رہا تھا جن میں پانی بہتا تھا، جو ان کے سرسبز کھیتوں کو سیراب کرتا اور جن کے کنوؤں اور تالابوں سے وہ پیتے تھے۔ { قالوا } خوش ہوتے ہوئے کہنے لگے: { هذا عارض ممطرنا } یہ بادل ہمیں بارش دے گا۔ اللہ تعالیٰ نے فرمایا: { بل هو ما استعجلتم به } بلکہ یہ وہی چیز ہے جس کی تم نے جلدی مچائی تھی، یعنی تم نے خود اپنے اوپر یہ مصیبت بلائی، جب تم نے کہا تھا: { فأتنا بما تعدنآ إن كنت من الصادقين }۔ { ريح فيها عذاب أليم } { تدمر كل شيء } یعنی جس چیز پر سے وہ گزرتی، اپنی شدت اور نحوست سے اسے تباہ کر دیتی۔ پس اللہ نے اسے ان پر مسلط کر دیا { سَبْعَ لَيَالٍ وَثَمَانِيَةَ أَيَّامٍ حُسُومًا فَتَرَى الْقَوْمَ فِيهَا صَرْعَىٰ كَأَنَّهُمْ أَعْجَازُ نَخْلٍ خَاوِيَةٍ } [قرآن: "سات راتیں اور آٹھ دن مسلسل، تو تم ان لوگوں کو اس میں اس طرح گرے ہوئے دیکھتے جیسے کھجوروں کے کھوکھلے تنے"] [الحاقة: 7] [ { بأمر ربها } یعنی اس کے اذن اور اس کی مشیت سے]۔ { فأصبحوا لا يرى إلا مساكنهم } ان کے مویشی، مال اور جانیں سب ہلاک ہو چکے تھے۔ { كذلك نجزي القوم المجرمين } ان کے جرم اور ظلم کی وجہ سے۔ یہ اس کے باوجود ہوا کہ اللہ تعالیٰ نے ان پر بڑی نعمتیں نازل کی تھیں، مگر انہوں نے نہ اس کا شکر کیا اور نہ اسے یاد کیا۔ اسی لیے فرمایا: { ولقد مكناهم فيما إن مكناكم فيه } یعنی ہم نے انہیں زمین میں ایسا اقتدار دیا کہ وہ اس کی پاکیزہ چیزوں سے فائدہ اٹھاتے اور اس کی لذتوں سے لطف اندوز ہوتے، اور ہم نے انہیں ایسی عمر دی جس میں نصیحت پکڑنے والا نصیحت پکڑ سکتا تھا اور ہدایت یافتہ شخص عبرت حاصل کر سکتا تھا۔ یعنی ہم نے عاد کو ایسا اقتدار دیا جیسا تمہیں دیا ہے، اے مخاطبو! پس یہ نہ سمجھو کہ جو اقتدار تمہیں دیا گیا ہے وہ تمہارے ساتھ خاص ہے اور وہ تم سے اللہ کا عذاب ٹال دے گا، بلکہ تم سے بڑھ کر اقتدار رکھنے والے بھی دوسرے تھے، پھر بھی ان کے مال، ان کی اولاد اور ان کے لشکر اللہ کے مقابلے میں ان کے کچھ کام نہ آئے۔ { وجعلنا لهم سمعا وأبصارا وأفئدة } یعنی ان کے کان، آنکھیں اور دل و دماغ میں کوئی کمی نہ تھی، ایسا نہیں کہ کہا جائے وہ علم کی عدم استطاعت اور جہالت کی وجہ سے حق چھوڑ بیٹھے، اور نہ ان کی عقلوں میں کوئی خلل تھا، بلکہ توفیق اللہ کے ہاتھ میں ہے۔ { فما أغنى عنهم سمعهم ولا أبصارهم ولا أفئدتهم من شيء } نہ کم اور نہ زیادہ، اور یہ اس لیے ہوا کہ وہ { يجحدون بآيات الله } یعنی اللہ کی ان نشانیوں کا انکار کرتے تھے جو اس کی توحید اور اس کی تنہا عبادت پر دلالت کرتی ہیں۔ { وحاق بهم ما كانوا به يستهزئون } یعنی ان پر وہ عذاب نازل ہوا جس کے واقع ہونے کو وہ جھٹلاتے تھے اور ان رسولوں کا مذاق اڑاتے تھے جنہوں نے انہیں اس سے ڈرایا تھا۔
عربی متن
{ واذكر أخا عاد إذ أنذر قومه بالأحقاف } إلى آخر القصة أي: { واذكر } بالثناء الجميل { أخا عاد } وهو هود عليه السلام، حيث كان من الرسل الكرام، الذين فضلهم الله تعالى بالدعوة إلى دينه، وإرشاد الخلق إليه. { إذ أنذر قومه } وهم عاد { بالأحقاف } أي: في منازلهم المعروفة بالأحقاف، وهي: الرمال الكثيرة في أرض اليمن. { وقد خلت النذر من بين يديه ومن خلفه } فلم يكن بدعا منهم ولا مخالفا لهم، قائلا لهم: { ألا تعبدوا إلا الله إني أخاف عليكم عذاب يوم عظيم }. فأمرهم بعبادة الله، الجامعة لكل قول سديد وعمل حميد، ونهاهم عن الشرك والتنديد، وخوفهم - إن لم يطيعوه - العذاب الشديد، فلم تفد فيهم تلك الدعوة. { قالوا أجئتنا لتأفكنا عن آلهتنا } أي: ليس لك من القصد، ولا معك من الحق، إلا أنك حسدتنا على آلهتنا، فأردت أن تصرفنا عنها. { فأتنا بما تعدنآ إن كنت من الصادقين } وهذا غاية الجهل والعناد. { قال إنما العلم عند الله } فهو الذي بيده أزمة الأمور ومقاليدها، وهو الذي يأتيكم بالعذاب إن شاء. { وأبلغكم مآ أرسلت به } أي: ليس علي إلا البلاغ المبين، { ولكني أراكم قوما تجهلون } فلذلك صدر منكم ما صدر من هذه الجرأة الشديدة، فأرسل الله عليهم العذاب العظيم، وهو الريح التي دمرتهم وأهلكتهم، ولهذا قال: { فلما رأوه } أي: العذاب { عارضا مستقبل أوديتهم } أي: معترضا كالسحاب، قد أقبل على أوديتهم التي تسيل، فتسقي نوابتهم، ويشربون من آبارها وغدرانها. { قالوا } مستبشرين: { هذا عارض ممطرنا } أي: هذا السحاب سيمطرنا. قال تعالى: { بل هو ما استعجلتم به } أي: هذا الذي جنيتم به على أنفسكم، حيث قلتم: { فأتنا بما تعدنآ إن كنت من الصادقين } { ريح فيها عذاب أليم } { تدمر كل شيء } تمر عليه من شدتها ونحسها. فسلطها الله عليهم سبع ليال وثمانية أيام حسوما فترى القوم فيها صرعى كأنهم أعجاز نخل خاوية [الحاقة: 7] [ { بأمر ربها } أي: بإذنه …
تفسیر القرآن العظیم (تفسیرِ ابنِ کثیر)
استعجلوا عذاب الله وعقوبته، استبعادا منهم وقوعه، كقوله: {يستعجل بها الذين لا يؤمنون بها} [الشورى: 18] . {قال إنما العلم عند الله} (1) أي: الله أعلم بكم إن كنتم مستحقين لتعجيل العذاب فيفعل (2) ذلك بكم، وأما أنا فمن شأني أني أبلغكم ما أرسلت به، {ولكني أراكم قوما تجهلون} أي: لا تعقلون ولا تفهمون. قال الله تعالى: {فلما رأوه عارضا مستقبل أوديتهم} أي: لما رأوا العذاب مستقبلهم، اعتقدوا أنه عارض ممطر، ففرحوا واستبشروا به (3) ، وقد كانوا ممحلين محتاجين إلى المطر، قال الله تعالى: {بل هو ما استعجلتم به ريح فيها عذاب أليم} أي: هو العذاب الذي قلتم: {فأتنا بما تعدنا إن كنت من الصادقين} {تدمر} أي: تخرب {كل شيء} من بلادهم، مما من شأنه الخراب {بأمر ربها} أي: بإذن الله لها في ذلك، كقوله: {ما تذر من شيء أتت عليه إلا جعلته كالرميم} [الذاريات: 42] أي: كالشيء البالي. ولهذا قال: {فأصبحوا لا يرى إلا مساكنهم} أي: قد بادوا كلهم عن آخرهم ولم تبق لهم باقية، {كذلك نجزي القوم المجرمين} أي: هذا حكمنا فيمن كذب رسلنا، وخالف أمرنا. وقد ورد حديث في قصتهم وهو غريب جدا من غرائب الحديث وأفراده، قال الإمام أحمد: حدثنا زيد بن الحباب، حدثني أبو المنذر سلام بن سليمان النحوي قال: حدثنا عاصم بن أبي النجود، عن أبي وائل، عن الحارث البكري قال: خرجت أشكو العلاء بن الحضرمي إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم، فمررت بالربذة، فإذا عجوز من بني تميم منقطع بها، فقالت لي: يا عبد الله، إن لي إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم حاجة، فهل أنت مبلغي إليه؟ قال: فحملتها فأتيت بها المدينة، فإذا المسجد غاص بأهله، وإذا راية سوداء تخفق، وإذا بلال متقلد السيف بين يدي رسول الله صلى الله عليه وسلم، فقلت: ما شأن الناس؟ قالوا: يريد أن يبعث عمرو بن العاص وجها. قال: فجلست، فدخل منزله -أو قال: رحله-فاستأذنت عليه، فأذن لي، فدخلت فسلمت، فقال: "هل كان …
تفسیرِ طبری (جامع البیان)
التحریر والتنویر
ومعنى خلت النذر سبقت النذر أي نذر رسل آخرين. والنذر: جمع نذارة بكسر النون. ومن بين يديه ومن خلفه بمعنى قريبا من زمانه وبعيدا عنه، ف من بين يديه معناه القرب كما في قوله تعالى: إن هو إلا نذير لكم بين يدي عذاب شديد [سبأ: 46] ، أي قبل العذاب قريبا منه قال تعالى: وقرونا بين ذلك كثيرا [الفرقان: 38] ، وقال ورسلا لم نقصصهم عليك [النساء: 164] . وأما الذي من خلفه فنوح فقد قال هود لقومه واذكروا إذ جعلكم خلفاء من بعد قوم نوح [الأعراف: 69] ، وهذا مراعاة للحالة المقصود تمثيلها فهو ناظر إلى قوله تعالى: قل ما كنت بدعا من الرسل [الأحقاف: 9] أي قد خلت من قبله رسل مثل ما خلت بتلك. وجملة إني أخاف عليكم عذاب يوم عظيم تعليل للنهي في قوله: أن لا تعبدوا إلا الله، أي إني أخاف عليكم عذاب يوم عظيم بسبب شرككم. وعذاب اليوم العظيم يحتمل الوعيد بعذاب يوم القيامة وبعذاب يوم الاستئصال في الدنيا، وهو الذي عجل لهم. ووصف اليوم بالعظم باعتبار ما يحدث فيه من الأحداث العظيمة، فالوصف مجاز عقلي. [22] 22] قالوا أجئتنا لتأفكنا عن آلهتنا فأتنا بما تعدنا إن كنت من الصادقين (22) جواب عن قوله: أن لا تعبدوا إلا الله [الأحقاف: 21] ، ولذلك جاء فعل قالوا مفصولا على طريق المحاورة. والاستفهام إنكار. والمجيء مستعار للقصد بطلب أمر عظيم، شبه طرو الدعوة بعد أن لم يكن يدعو بها بمجيء جاء لم يكن في ذلك المكان. والأفك بفتح الهمزة: الصرف، وأرادوا به معنى الترك، أي لنترك عبادة آلهتنا. وهذا الإنكار تعريض بالتكذيب فلذلك فرع عليه فأتنا بما تعدنا إن كنت من الصادقين فصرحوا بتكذيبه بطريق المفهوم.