سورة الزخرف · الآية ٧٤
تفسیر
تیسیر الکریم الرحمن (تفسیرِ سعدی)
{بے شک مجرم لوگ} جنھوں نے اپنے کفر اور جھٹلانے سے جرم کیا، {جہنم کے عذاب میں} ہوں گے، یعنی وہ اس میں ڈوبے ہوئے ہوں گے، عذاب ہر طرف سے ان کو گھیرے ہوئے ہوگا، {اس میں ہمیشہ رہنے والے ہوں گے،} کبھی اس سے نہ نکلیں گے، اور {ان سے عذاب ایک گھڑی کے لیے بھی ہلکا نہ کیا جائے گا،} نہ اس کے ہٹانے سے اور نہ اس کی شدت کم کرنے سے، {اور وہ اس میں مایوس ہوں گے،} یعنی ہر بھلائی سے ناامید ہوں گے، چھٹکارے کی امید نہ رکھیں گے۔ اور یہ اس لیے کہ وہ اپنے رب کو پکاریں گے اور کہیں گے: [قرآن: "اے ہمارے رب! ہمیں یہاں سے نکال دے، اگر ہم پھر (گناہ کی طرف) لوٹیں تو ہم ظالم ہوں گے۔" فرمائے گا: "دور ہو جاؤ اسی میں، اور مجھ سے بات نہ کرو"] (المؤمنون: 107-108)۔ یہ بڑا عذاب ان کے اپنے ہاتھوں کے کیے ہوئے اعمال کا نتیجہ ہے، اور اس کا سبب وہ ظلم ہے جو انھوں نے اپنے آپ پر کیا۔ اللہ نے ان پر کوئی ظلم نہیں کیا اور نہ بغیر گناہ اور جرم کے ان کو سزا دی۔ {اور وہ پکاریں گے} جب وہ آگ میں ہوں گے، شاید انھیں کچھ راحت مل جائے: {اے مالک! تیرا رب ہمارا کام ہی تمام کر دے۔} یعنی ہمیں موت دے دے تاکہ ہم آرام پائیں، کیونکہ ہم سخت غم اور بھاری عذاب میں ہیں، جس پر نہ ہمارے پاس صبر ہے اور نہ طاقت۔ پس جہنم کے داروغہ مالک نے، جب انھوں نے اس سے درخواست کی کہ وہ اللہ سے دعا کرے کہ ان کا کام تمام کر دیا جائے، {کہا:} {بے شک تم یہیں ہمیشہ رہنے والے ہو،} یعنی ہمیشہ مقیم رہو گے، کبھی اس سے نہ نکلو گے۔ پس ان کا مقصد پورا نہ ہوا، بلکہ اس نے ان کی مراد کے برخلاف جواب دیا اور ان کے غم پر غم بڑھا دیا۔ پھر ان کے کیے پر ان کو ملامت کی اور کہا: {بے شک ہم تمھارے پاس حق لے کر آئے تھے،} جو تم پر لازم کرتا تھا کہ تم اس کی پیروی کرو، پس اگر تم اس کی پیروی کرتے تو کامیاب اور سعید ہوتے، {مگر تم میں سے اکثر حق کو ناپسند کرنے والے تھے،} اسی لیے تم ایسی بدبختی میں مبتلا ہوئے کہ اس کے بعد کوئی سعادت نہیں۔
عربی متن
{ إن المجرمين } الذين أجرموا بكفرهم وتكذيبهم { في عذاب جهنم } أي: منغمرون فيه، محيط بهم العذاب من كل جانب، { خالدون } فيه، لا يخرجون منه أبدا، و { لا يفتر عنهم } العذاب ساعة، بإزالته، ولا بتهوين عذابه، { وهم فيه مبلسون } أي: آيسون من كل خير، غير راجين للفرج، وذلك أنهم ينادون ربهم فيقولون: ربنآ أخرجنا منها فإن عدنا فإنا ظالمون * قال اخسئوا فيها ولا تكلمون [المؤمنون: 107-108] وهذا العذاب العظيم، بما قدمت أيديهم، وبما ظلموا به أنفسهم. والله لم يظلمهم ولم يعاقبهم بلا ذنب ولا جرم. { ونادوا } وهم في النار، لعلهم يحصل لهم استراحة، { يمالك ليقض علينا ربك } أي: ليمتنا فنستريح، فإننا في غم شديد، وعذاب غليظ، لا صبر لنا عليه ولا جلد. ف { قال } لهم مالك خازن النار - حين طلبوا منه أن يدعو الله لهم أن يقضي عليهم -: { إنكم ماكثون } أي: مقيمون فيها، لا تخرجون عنها أبدا، فلم يحصل لهم ما قصدوه، بل أجابهم بنقيض قصدهم، وزادهم غما إلى غمهم، ثم وبخهم بما فعلوا فقال: { لقد جئناكم بالحق } الذي يوجب عليكم أن تتبعوه فلو تبعتموه، لفزتم وسعدتم، { ولكن أكثركم للحق كارهون } فلذلك شقيتم شقاوة لا سعادة بعدها.
تفسیر القرآن العظیم (تفسیرِ ابنِ کثیر)
ربك} (1) أي: ليقبض أرواحنا فيريحنا مما نحن فيه، فإنهم كما قال تعالى: {لا يقضى عليهم فيموتوا ولا يخفف عنهم من عذابها} [فاطر: 36] . وقال: {ويتجنبها (2) الأشقى. الذي يصلى النار الكبرى. ثم لا يموت فيها ولا يحيى} [الأعلى: 11 -13] ، فلما سألوا أن يموتوا أجابهم مالك، {قال إنكم ماكثون} : قال ابن عباس: مكث ألف سنة، ثم قال: إنكم ماكثون. رواه ابن أبي حاتم. أي: لا خروج لكم منها ولا محيد لكم عنها. ثم ذكر سبب شقوتهم وهو مخالفتهم للحق ومعاندتهم له فقال: {لقد جئناكم بالحق} أي: بيناه لكم ووضحناه وفسرناه، {ولكن أكثركم للحق كارهون} أي: ولكن كانت سجاياكم لا تقبله ولا تقبل عليه، وإنما تنقاد للباطل وتعظمه، وتصد عن الحق وتأباه، وتبغض أهله، فعودوا على أنفسكم بالملامة، واندموا حيث لا تنفعكم (3) الندامة. ثم قال تعالى: {أم أبرموا أمرا فإنا مبرمون} قال مجاهد: أرادوا كيد شر فكدناهم. وهذا الذي قاله مجاهد كما قال تعالى: {ومكروا مكرا ومكرنا مكرا وهم لا يشعرون} [النمل:50] ، وذلك لأن المشركين كانوا يتحيلون في رد الحق بالباطل بحيل ومكر يسلكونه، فكادهم الله، ورد وبال ذلك عليهم؛ ولهذا قال: {أم يحسبون أنا لا نسمع سرهم ونجواهم} أي: سرهم وعلانيتهم، {بلى ورسلنا لديهم يكتبون} أي: نحن نعلم ما هم عليه، والملائكة أيضا يكتبون أعمالهم، صغيرها وكبيرها. يقول تعالى: {قل} يا محمد: {إن كان للرحمن ولد فأنا أول العابدين} أي: لو فرض هذا لعبدته
تفسیرِ طبری (جامع البیان)
ماكثون {لا يفتر عنهم} [الزخرف: 75] يقول: لا يخفف عنهم العذاب وأصل الفتور: PageEndV20P648 الضعف {وهم فيه مبلسون} [الزخرف: 75] يقول: وهم في عذاب جهنم مبلسون، والهاء في فيه من ذكر العذاب ويذكر أن ذلك في قراءة عبد الله: «وهم فيها مبلسون» والمعنى: وهم في جهنم مبلسون، والمبلس في هذا الموضع: هو الآيس من النجاة الذي قد قنط فاستسلم للعذاب والبلاء وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل
التحریر والتنویر
هل ينظرون إلا الساعة أن تأتيهم بغتة وهم لا يشعرون (66) استئناف بياني بتنزيل سامع قوله: فويل للذين ظلموا من عذاب يوم أليم [الزخرف: 65] منزلة من يطلب البيان فيسأل: متى يحل هذا اليوم الأليم؟ وما هو هذا الويل؟ فوردت جملة هل ينظرون إلا الساعة أن تأتيهم بغتة جوابا عن الشق الأول من السؤال، وسيجيء الجواب عن الشق الثاني في قوله: الأخلاء يومئذ بعضهم لبعض عدو [الزخرف: 67] وفي قوله: إن المجرمين في عذاب جهنم [الزخرف: 74] الآيات. وقد جرى الجواب على طريقة الأسلوب الحكيم، والمعنى: أن هذا العذاب واقع لا محالة سواء قرب زمان وقوعه أم بعد، فلا يريبكم عدم تعجيله قال تعالى: قل أرأيتم إن أتاكم عذابه بياتا أو نهارا ماذا يستعجل منه المجرمون [يونس: 50] ، وقد أشعر بهذا المعنى تقييد إتيان الساعة بقيد بغتة فإن الشيء الذي لا تسبقه أمارة لا يدرى وقت حلوله. وينظرون بمعنى ينتظرون، والاستفهام إنكاري، أي لا ينتظرون بعد أن أشركوا لحصول العذاب إلا حلول الساعة. وعبر عن اليوم بالساعة تلميحا لسرعة ما يحصل فيه. والتعريف في الساعة تعريف العهد. والبغتة: الفجأة، وهي: حصول الشيء عن غير ترقب. وأن تأتيهم بدل من الساعة بدلا مطابقا فإن إتيان الساعة هو عين الساعة لأن مسمى الساعة حلول الوقت المعين، والحلول هو المجيء المجازي المراد هنا. وجملة وهم لا يشعرون في موضع الحال من ضمير النصب في تأتيهم. والشعور: العلم بحصول الشيء الحاصل. ولما كان مدلول بغتة يقتضي عدم الشعور بوقوع الساعة حين تقع عليهم كانت جملة الحال مؤكدة للجملة التي قبلها.