سورة الزخرف · الآية ٤٠
تفسیر
تیسیر الکریم الرحمن (تفسیرِ سعدی)
اللہ تعالیٰ اپنے رسول صلی اللہ علیہ وسلم سے فرماتا ہے، آپ کو تسلی دیتے ہوئے کہ جھٹلانے والے آپ کی دعوت قبول کرنے سے کیوں رکے ہوئے ہیں، اور یہ کہ ان میں کوئی بھلائی نہیں، اور نہ ان میں کوئی ایسی پاکیزگی ہے جو انہیں ہدایت کی طرف بلائے: {أَفَأَنتَ تُسْمِعُ الصُّمَّ} یعنی وہ لوگ جو سنتے ہی نہیں، {أَوْ تَهْدِي الْعُمْيَ} یعنی وہ لوگ جو دیکھتے ہی نہیں، یا {وَمَن كَانَ فِي ضَلَالٍ مُّبِينٍ} یعنی جو کھلی گمراہی میں ہو، اس لیے کہ وہ اپنی گمراہی کو جانتا ہے اور اس پر راضی ہے۔ پس جیسے بہرا آوازیں نہیں سنتا، اندھا نہیں دیکھتا، اور کھلی گمراہی میں پڑا ہوا شخص ہدایت نہیں پاتا، اسی طرح یہ لوگ بھی نصیحت سے منہ موڑنے کی وجہ سے ان کی فطرتیں اور عقلیں بگڑ چکی ہیں، اور انہوں نے فاسد عقیدے اور خبیث صفات گھڑ لی ہیں، جو انہیں روکتی ہیں اور ان کے اور ہدایت کے درمیان حائل ہوتی ہیں، اور ہلاکت میں بڑھتے جانے کا سبب بنتی ہیں۔ ایسے لوگوں کے لیے اب صرف عذاب اور سزا باقی رہ گئی ہے، خواہ دنیا میں ہو یا آخرت میں۔ اسی لیے اللہ تعالیٰ نے فرمایا: {فَإِمَّا نَذْهَبَنَّ بِكَ فَإِنَّا مِنْهُم مُّنتَقِمُونَ} یعنی اگر ہم آپ کو اس سے پہلے اٹھا لیں کہ ان سے وہ عذاب دکھائیں جس کا ہم ان سے وعدہ کرتے ہیں، تو جان لیجیے کہ ہماری سچی خبر کے مطابق ہم ان سے ضرور انتقام لینے والے ہیں۔ {أَوْ نُرِيَنَّكَ الَّذِي وَعَدْنَاهُمْ} یعنی وہ عذاب جس کا ہم نے ان سے وعدہ کیا ہے {فَإِنَّا عَلَيْهِم مُّقْتَدِرُونَ} لیکن یہ حکمت کے تقاضے پر منحصر ہے کہ اسے جلد لایا جائے یا مؤخر کیا جائے۔ یہ آپ کا اور ان جھٹلانے والوں کا حال ہے۔ رہے آپ، تو {فَاسْتَمْسِكْ بِالَّذِيَ أُوحِيَ إِلَيْكَ} یعنی جو وحی آپ کی طرف کی گئی ہے اسے عملاً اور وصفاً مضبوطی سے تھامے رکھیے، اس کی تعلیم کے مطابق خود کو ڈھالیے، اس کی دعوت دیجیے، اور اس پر خود بھی اور دوسروں سے بھی عمل کروانے کے حریص رہیے۔ {إِنَّكَ عَلَى صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ} یعنی آپ ایسے سیدھے راستے پر ہیں جو اللہ تک اور اس کے دارِ کرامت تک پہنچاتا ہے۔ یہ بات آپ پر اس کو مزید مضبوطی سے تھامنے اور اس کی ہدایت پر قائم رہنے کو لازم کرتی ہے، کیونکہ جب آپ جان چکے ہیں کہ یہ حق، عدل اور سچ ہے، تو آپ ایک ایسی اصل پر قائم ہیں جو مضبوط ہے، جبکہ دوسرے شکوک و اوہام، ظلم اور زیادتی پر قائم ہیں۔ {وَإِنَّهُ} یعنی یہ قرآنِ کریم {لَذِكْرٌ لَّكَ وَلِقَوْمِكَ} یعنی آپ کے اور آپ کی قوم کے لیے باعثِ فخر، بلند منقبت اور ایسی نعمت ہے جس کی قدر نہیں کی جا سکتی اور نہ اس کی صفت بیان ہو سکتی ہے۔ یہ تمہیں دنیوی اور اخروی بھلائی کی یاد دلاتا ہے اور اس پر ابھارتا ہے، اور برائی سے آگاہ کرکے اس سے ڈراتا ہے۔ {وَسَوْفَ تُسْأَلُونَ} یعنی اس کے بارے میں تم سے پوچھا جائے گا کہ کیا تم نے اس پر عمل کیا اور بلندی و نفع پایا، یا عمل نہ کیا تو وہ تمہارے خلاف حجت ہوگا اور تمہاری طرف سے اس نعمت کی ناشکری ہوگی۔ {وَاسْأَلْ مَنْ أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ مِن رُّسُلِنَا أَجَعَلْنَا مِن دُونِ الرَّحْمَٰنِ آلِهَةً يُعْبَدُونَ} تاکہ مشرکین کے پاس کوئی قدرے دلیل نہ رہے کہ وہ کسی رسول کی پیروی کریں، کیونکہ اگر آپ ان سے پوچھیں اور ان کے احوال معلوم کریں تو آپ کو کوئی ایک رسول بھی ایسا نہ ملے گا جو اللہ کے سوا کسی اور معبود کو اختیار کرنے کی دعوت دیتا ہو، حالانکہ تمام رسول، پہلے سے آخر تک، اللہ کی عبادت کی طرف بلاتے رہے ہیں جس کا کوئی شریک نہیں۔ اللہ تعالیٰ فرماتا ہے: {وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِي كُلِّ أُمَّةٍ رَّسُولًا أَنِ اعْبُدُوا اللَّهَ وَاجْتَنِبُوا الطَّاغُوتَ} [النحل: 36] (اور بے شک ہم نے ہر امت میں ایک رسول بھیجا کہ اللہ کی عبادت کرو اور طاغوت سے بچو)۔ اور اللہ کا بھیجا ہوا ہر رسول اپنی قوم سے کہتا تھا: اللہ کی عبادت کرو، اس کے سوا تمہارا کوئی معبود نہیں۔ اس سے ثابت ہوا کہ مشرکین کے شرک کی کوئی سند نہیں، نہ صحیح عقل سے اور نہ رسولوں کی نقل سے۔
عربی متن
يقول تعالى لرسوله صلى الله عليه وسلم، مسليا له عن امتناع المكذبين عن الاستجابة له، وأنهم لا خير فيهم، ولا فيهم زكاء يدعوهم إلى الهدى: { أفأنت تسمع الصم } أي: الذين لا يسمعون { أو تهدي العمي } الذين لا يبصرون، أو تهدي { ومن كان في ضلال مبين } أي: بين واضح، لعلمه بضلاله، ورضاه به. فكما أن الأصم لا يسمع الأصوات، والأعمى لا يبصر، والضال ضلالا مبينا لا يهتدي، فهؤلاء قد فسدت فطرهم وعقولهم، بإعراضهم عن الذكر، واستحدثوا عقائد فاسدة، وصفات خبيثة، تمنعهم وتحول بينهم وبين الهدى، وتوجب لهم الازدياد من الردى، فهؤلاء لم يبق إلا عذابهم ونكالهم، إما في الدنيا، أو في الآخرة، ولهذا قال تعالى: { فإما نذهبن بك فإنا منهم منتقمون } أي: فإن ذهبنا بك قبل أن نريك ما نعدهم من العذاب، فاعلم بخبرنا الصادق أنا منهم منتقمون. { أو نرينك الذي وعدناهم } من العذاب { فإنا عليهم مقتدرون } ولكن ذلك متوقف على اقتضاء الحكمة لتعجيله أو تأخيره، فهذه حالك وحال هؤلاء المكذبين. وأما أنت { فاستمسك بالذي أوحي إليك } فعلا واتصافا، بما يأمر بالاتصاف به ودعوة إليه، وحرصا على تنفيذه في نفسك وفي غيرك. { إنك على صراط مستقيم } موصل إلى الله وإلى دار كرامته، وهذا مما يوجب عليك زيادة التمسك به، والاهتداء إذا علمت أنه حق وعدل وصدق، تكون بانيا على أصل أصيل، إذا بنى غيرك على الشكوك والأوهام، والظلم والجور. { وإنه } أي: هذا القرآن الكريم { لذكر لك ولقومك } أي: فخر لكم، ومنقبة جليلة، ونعمة لا يقادر قدرها، ولا يعرف وصفها، ويذكركم أيضا ما فيه الخير الدنيوي والأخروي، ويحثكم عليه، ويذكركم الشر ويرهبكم عنه، { وسوف تسألون } عنه، هل قمتم به فارتفعتم وانتفعتم، أم لم تقوموا به فيكون حجة عليكم، وكفرا منكم بهذه النعمة؟ { وسئل من أرسلنا من قبلك من رسلنآ أجعلنا من دون الرحمن آلهة يعبدون } حتى يكون للمشركين نوع حجة، يتبعون فيها أحدا من الرسل، …
تفسیر القرآن العظیم (تفسیرِ ابنِ کثیر)
… والمغرب. وإنما استعمل هاهنا تغليبا، كما يقال (4) القمران، والعمران، والأبوان، [والعسران] (5) . قاله ابن جرير وغيره. [ولما كان الاشتراك في المصيبة في الدنيا يحصل به تسلية لمن شاركه في مصيبته، كما قالت الخنساء تبكي أخاها: ولولا كثرة الباكين حولي %~% على قتلاهم لقتلت نفسي وما يبكون مثل أخي ولكن %~% أسلي النفس عنه بالتأسي قطع الله بذلك بين أهل النار، فلا يحصل لهم بذلك تأسي وتسلية ولا تخفيف] . (6) ثم قال تعالى: {ولن ينفعكم اليوم إذ ظلمتم أنكم في العذاب مشتركون} أي: لا يغني عنكم اجتماعكم في النار واشتراككم في العذاب الأليم. وقوله: {أفأنت تسمع الصم أو تهدي العمي ومن كان في ضلال مبين} أي: ليس ذلك إليك، إنما عليك البلاغ، وليس عليك هداهم، ولكن الله يهدي من يشاء، ويضل من يشاء، وهو الحكم العدل (7) في ذلك.
تفسیرِ طبری (جامع البیان)
التحریر والتنویر
لن يخلص العام خليل عشرا ... ذاق الضماد أو يزور القبرا وقد حصل من اجتماع هذه الدوال الثلاث في الآية طباق عزيز بين ثلاثة معان متضادة في الجملة. [40] أفأنت تسمع الصم أو تهدي العمي ومن كان في ضلال مبين (40) تفريع على جملة ومن يعش عن ذكر الرحمن نقيض له شيطانا [الزخرف: 36] لأن ذلك أفاد توغلهم في الضلالة وعسر انفكاكهم عنها، لأن مقارنة الشياطين لهم تقتضي ذلك، فانتقل منه إلى التهوين على النبيء صلى الله عليه وسلم ما يلاقيه من الكد والتحرق عليهم في تصميمهم على الكفر والغي وفيه إيماء إلى تأييس من اهتداء أكثرهم. والاستفهام لإنكار أن يكون حرص الرسول صلى الله عليه وسلم على هداهم ناجعا فيهم إذا كان الله قدر ضلالهم فأوجد أسبابه، قال تعالى: إن تحرص على هداهم فإن الله لا يهدي من يضل [النحل: 37] ، ولما كان حال الرسول صلى الله عليه وسلم في معاودة دعوتهم كحال من يظن أنه قادر على إيصال التذكير إلى قلوبهم نزل منزلة من يظن ذلك فخوطب باستفهام الإنكار وسلط الاستفهام على كلام فيه طريق قصر بتقديم المسند إليه على الخبر الفعلي مع إيلاء الضمير حرف الإنكار وهو قصر مؤكد وقصر قلب، أي أنت لا تسمعهم ولا تهديهم بل الله يسمعهم ويهديهم إن شاء، وهو نظير أفأنت تكره الناس حتى يكونوا مؤمنين [يونس: 99] . ومن بديع معنى الآية أن الله وصف حال إعراضهم عن الذكر بالعشا، وهو النظر الذي لا يتبين شبح الشيء المنظور إليه ثم وصفهم هنا بالصم العمي إشارة أن التمحل للضلال ومحاولة تأييده ينقلب بصاحبه إلى أشد الضلال لا أن التخلق يأتي دونه الخلق والأحوال تنقلب ملكات. وهو معنى قول النبيء صلى الله عليه وسلم: «لا يزال العبد يكذب حتى يكتب عند الله كذابا» أي حتى يحق عليه أن الكذب ملكة له، وإذ قد كان إعراضهم انصرافا عن استماع القرآن وعن النظر في الآيات كان حالهم يشبه حال الصم العمي كما مهد لذلك بقوله: ومن يعش عن ذكر الرحمن [الزخرف: 36]