سورة الشورى · الآية ٨
﴿وَلَوْ شَاءَ اللَّهُ لَجَعَلَهُمْ أُمَّةً وَاحِدَةً وَلَٰكِنْ يُدْخِلُ مَنْ يَشَاءُ فِي رَحْمَتِهِ ۚ وَالظَّالِمُونَ مَا لَهُمْ مِنْ وَلِيٍّ وَلَا نَصِيرٍ﴾
“اور اگر خدا چاہتا تو ان کو ایک ہی جماعت کردیتا لیکن وہ جس کو چاہتا ہے اپنی رحمت میں داخل کرلیتا ہے اور ظالموں کا نہ کوئی یار ہے اور نہ مددگار”
Ash-Shura 42:8 · فتح محمد جالندھری
تفسیر
تیسیر الکریم الرحمن (تفسیرِ سعدی)
اللہ تعالیٰ خبر دیتا ہے کہ اس نے یہ عظیم قرآن نبیِ کریم ﷺ کی طرف وحی کیا، جیسے اس سے پہلے کے انبیاء و مرسلین کی طرف وحی کی گئی تھی۔ اس میں اس کی فضیلت کا بیان ہے کہ اس نے پہلے اور بعد میں کتابیں نازل کیں اور رسول بھیجے، اور یہ کہ محمد ﷺ رسولوں میں کوئی نئی بات نہیں لائے، ان کا طریقہ انہی کے طریقے جیسا ہے اور ان کے احوال پہلے کے مرسلین کے احوال سے مناسبت رکھتے ہیں۔ جو کچھ وہ لائے وہ انہی کی تعلیم سے مشابہ ہے، کیونکہ سب حق اور سچ ہے، اور یہ اس ذات کی طرف سے نازل شدہ ہے جو الوہیت، عظیم غلبے اور کامل حکمت سے متصف ہے۔ اور یہ کہ عالمِ بالا اور عالمِ زیریں کی ہر چیز اسی کی ملکیت ہے اور اس کی قدری و شرعی تدبیر کے تحت ہے۔ وہ اپنی ذات، قدر اور قہر میں { العلی } ہے۔ وہ { العظیم } ہے جس کی عظمت سے { آسمان اوپر سے پھٹے جاتے ہیں } اپنی عظمت اور جماد ہونے کے باوجود، اور { فرشتے } مقرب کرام اس کی عظمت کے آگے جھکے ہوئے، اس کے غلبے کے سامنے عاجز اور اس کی ربوبیت کے آگے سرِ تسلیم خم کیے ہوئے ہیں۔ { وہ اپنے رب کی حمد کے ساتھ تسبیح کرتے ہیں } اور ہر نقص سے اس کی تنزیہ کرتے اور ہر کمال کے ساتھ اس کی صفت بیان کرتے ہیں، { اور زمین والوں کے لیے مغفرت طلب کرتے ہیں } ان باتوں کے بارے میں جو ان سے صادر ہوتی ہیں اور جو ان کے رب کی عظمت و کبریائی کے لائق نہیں، حالانکہ وہ اللہ تعالیٰ { غفور رحیم } ہے، جس کی مغفرت اور رحمت نہ ہوتی تو وہ مخلوق کو جڑ سے اکھاڑ دینے والی سزا میں جلد پکڑ لیتا۔ اللہ تعالیٰ کے ان اوصاف کو بیان کرنے میں، جبکہ پہلے یہ ذکر ہوا کہ اس نے تمام رسولوں کی عمومی طور پر اور محمد ﷺ کی خصوصی طور پر وحی کی، اس بات کی طرف اشارہ ہے کہ اس قرآنِ کریم میں اللہ تعالیٰ کے کمال پر دلالت کرنے والے دلائل، براہین اور نشانیاں ہیں، اور اس کے ان عظیم ناموں اور صفات کا بیان ہے جو دلوں کو اس کی معرفت، محبت، تعظیم، جلال اور اکرام سے بھر دیتے ہیں اور بندگی کی تمام ظاہری و باطنی اقسام کو صرف اسی کے لیے خاص کرنے کا تقاضا کرتے ہیں۔ نیز یہ کہ سب سے بڑا ظلم اور سب سے بری بات یہ ہے کہ اللہ کے سوا دوسروں کو شریک ٹھہرایا جائے، حالانکہ ان کے ہاتھ میں نہ کوئی نفع ہے نہ نقصان، بلکہ وہ خود مخلوق ہیں اور اپنے تمام احوال میں اللہ کے محتاج ہیں۔ اسی لیے اس کے بعد فرمایا: { اور جنہوں نے اس کے سوا دوست بنائے } جنہیں عبادت اور اطاعت کے ساتھ اپنا سرپرست سمجھا، جیسے وہ اللہ کی عبادت اور اطاعت کرتے ہیں، تو انہوں نے باطل کو اختیار کیا، حالانکہ حقیقت میں وہ دوست نہیں ہیں۔ { اللہ ان پر نگہبان ہے } ان کے اعمال کو محفوظ رکھتا ہے، پھر ان کو ان کے اچھے اور برے اعمال کا بدلہ دیتا ہے۔ { اور آپ ان پر کارساز نہیں } کہ ان کے اعمال کے بارے میں پوچھے جائیں، آپ تو صرف پہنچانے والے ہیں جنہوں نے اپنا فرض ادا کر دیا۔ پھر اس نے اپنے رسول اور لوگوں پر اپنے احسان کا ذکر کیا کہ اللہ نے { عربی قرآن } نازل کیا جو الفاظ اور معانی دونوں میں واضح ہے، { تاکہ آپ ام القریٰ } یعنی مکہ مکرمہ { اور اس کے ارد گرد } کی عرب بستیوں کو ڈرائیں، پھر یہ انذار تمام مخلوق تک پہنچتا ہے۔ اور { آپ لوگوں کو } اس { جمع ہونے کے دن } سے ڈرائیں جس میں اللہ اولین و آخرین کو جمع کرے گا، اور انہیں بتائیں کہ اس میں { کوئی شک نہیں }، اور یہ کہ اس دن مخلوق دو گروہوں میں بٹ جائے گی: { ایک گروہ جنت میں } ہوگا، یعنی وہ لوگ جو اللہ پر ایمان لائے اور رسولوں کی تصدیق کی، { اور ایک گروہ دوزخ میں } ہوگا، یعنی منکر اور جھٹلانے والے کفار کی قسمیں۔ { اور } اس کے باوجود { اگر اللہ چاہتا } تو لوگوں کو، یعنی لوگوں کو، { ایک ہی امت } بنا دیتا جو ہدایت پر ہوتی، کیونکہ وہ ایسی قدرت والا ہے جس پر کوئی چیز ممتنع نہیں، لیکن اس نے چاہا کہ اپنی رحمت میں اپنی خاص مخلوق میں سے جسے چاہے داخل کرے۔ رہے وہ ظالم جو کسی بھلائی کے لائق نہیں، تو وہ رحمت سے محروم ہیں، اس لیے { اللہ کے سوا ان کا کوئی } { دوست } نہیں جو ان کا کام بنائے اور انہیں محبوب چیز حاصل ہو، { اور نہ کوئی مددگار } جو ان سے ناپسندیدہ چیز کو دور کرے۔ اور جنہوں نے { اس کے سوا دوست بنائے } اور ان کی عبادت کے ذریعے ان کی سرپرستی چاہی، انہوں نے نہایت بدترین غلطی کی۔ اللہ ہی وہ ولی ہے جسے بندہ اپنی عبادت و اطاعت کے ذریعے اپنا ولی بناتا ہے اور ممکنہ قسم کی قربتوں کے ذریعے اس کا قرب حاصل کرتا ہے، اور وہ عمومی طور پر اپنے بندوں کی تدبیر اور اپنی تقدیر کے نفوذ کے ذریعے سرپرستی فرماتا ہے، اور خصوصی طور پر اپنے مومن بندوں کی سرپرستی کرتا ہے، انہیں تاریکیوں سے نور کی طرف نکالتا ہے، اپنے لطف سے ان کی تربیت کرتا ہے اور ان کے تمام امور میں ان کی مدد کرتا ہے۔ { وہی مردوں کو زندہ کرتا ہے اور وہ ہر چیز پر قادر ہے } یعنی وہی زندہ کرنے اور مارنے میں تصرف رکھتا ہے اور اس کی مشیت و قدرت نافذ ہے، پس وہی اس کا مستحق ہے کہ اکیلا اس کی عبادت کی جائے، اس کا کوئی شریک نہیں۔
عربی متن
يخبر تعالى أنه أوحى هذا القرآن العظيم إلى النبي الكريم، كما أوحى إلى من قبله من الأنبياء والمرسلين، ففيه بيان فضله، بإنزال الكتب، وإرسال الرسل، سابقا ولاحقا، وأن محمدا صلى الله عليه وسلم ليس ببدع من الرسل، وأن طريقته طريقة من قبله، وأحواله تناسب أحوال من قبله من المرسلين. وما جاء به يشابه ما جاؤوا به، لأن الجميع حق وصدق، وهو تنزيل من اتصف بالألوهية والعزة العظيمة والحكمة البالغة، وأن جميع العالم العلوي والسفلي ملكه وتحت تدبيره القدري والشرعي. وأنه { العلي } بذاته، وقدره، وقهره. { العظيم } الذي من عظمته { تكاد السموت يتفطرن من فوقهن } على عظمها وكونها جمادا، { والملائكة } الكرام المقربون خاضعون لعظمته، مستكينون لعزته، مذعنون بربوبيته. { يسبحون بحمد ربهم } ويعظمونه عن كل نقص، ويصفونه بكل كمال، { ويستغفرون لمن في الأرض } عما يصدر منهم، مما لا يليق بعظمة ربهم وكبريائه، مع أنه تعالى هو { الغفور الرحيم } الذي لولا مغفرته ورحمته، لعاجل الخلق بالعقوبة المستأصلة. وفي وصفه تعالى بهذه الأوصاف، بعد أن ذكر أنه أوحى إلى الرسل كلهم عموما، وإلى محمد - صلى الله عليهم أجمعين - خصوصا، إشارة إلى أن هذا القرآن الكريم، فيه من الأدلة والبراهين، والآيات الدالة على كمال الباري تعالى، ووصفه بهذه الأسماء العظيمة الموجبة لامتلاء القلوب من معرفته ومحبته وتعظيمه وإجلاله وإكرامه، وصرف جميع أنواع العبودية الظاهرة والباطنة له تعالى، وأن من أكبر الظلم وأفحش القول، اتخاذ أنداد لله من دونه، ليس بيدهم نفع ولا ضرر، بل هم مخلوقون مفتقرون إلى الله في جميع أحوالهم، ولهذا عقبه بقوله: { والذين اتخذوا من دونه أوليآء } يتولونهم بالعبادة والطاعة، كما يعبدون الله ويطيعونه، فإنما اتخذوا الباطل، وليسوا بأولياء على الحقيقة. { الله حفيظ عليهم } يحفظ عليهم أعمالهم، فيجازيهم بخيرها وشرها. { ومآ أنت عليهم بوكيل } فتسأل عن …
تفسیر القرآن العظیم (تفسیرِ ابنِ کثیر)
الأصبحي، عن عبد الله بن عمرو -رضي الله عنهما-قال: خرج علينا رسول الله صلى الله عليه وسلم وفي يده كتابان، فقال: "أتدرون ما هذان الكتابان؟ " قال: قلنا: لا إلا أن تخبرنا يا رسول الله قال للذي في يده اليمينى: "هذا كتاب من رب العالمين، بأسماء أهل الجنة وأسماء آبائهم وقبائلهم، ثم أجمل على آخرهم -لا يزاد فيهم ولا ينقص منهم أبدا" ثم قال للذي في يساره: "هذا كتاب أهل النار بأسمائهم وأسماء آبائهم وقبائلهم، ثم أجمل على آخرهم -لا يزاد فيهم ولا ينقص منهم أبدا" فقال أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم: فلأي شيء إذا نعمل إن كان هذا أمر قد فرغ منه؟ فقال (1) رسول الله صلى الله عليه وسلم: "سددوا وقاربوا، فإن صاحب الجنة يختم له بعمل الجنة (2) ، وإن عمل أي عمل، وإن صاحب النار يختم له بعمل النار (3) ، وإن عمل أي عمل" ثم قال بيده فقبضها، ثم قال: "فرغ ربكم عز وجل من العباد" ثم قال باليمنى فنبذ بها فقال: "فريق في الجنة"، ونبذ باليسرى فقال: "فريق في السعير" وهكذا رواه الترمذي والنسائي جميعا، عن قتيبة عن الليث بن سعد وبكر بن مضر، كلاهما عن أبي قبيل، عن شفي بن ماتع (4) الأصبحي، عن عبد الله بن عمرو، به (5) . وقال الترمذي: حسن صحيح غريب. وساقه البغوي في تفسيره من طريق بشر بن بكر (6) ، عن سعيد بن عثمان، عن أبي الزاهرية، عن عبد الله بن عمرو، عن النبي صلى الله عليه وسلم فذكره بنحوه. وعنده زيادات منها: ثم قال: "فريق في الجنة وفريق في السعير، عدل من الله عز وجل" (7) . ورواه (8) ابن أبي حاتم عن أبيه، عن عبد الله بن صالح -كاتب الليث-عن الليث، به. ورواه ابن جرير عن يونس، عن ابن وهب، عن عمرو بن الحارث، عن أبي قبيل، عن شفي، عن رجل من الصحابة، فذكره (9) . ثم روي عن يونس، عن ابن وهب، عن عمرو بن الحارث وحيوة بن (10) شريح، عن يحيى بن أبي أسيد؛ أن أبا فراس (11) حدثه: أنه سمع عبد الله بن عمرو يقول: إن الله لما خلق آدم …
تفسیرِ طبری (جامع البیان)
مجتمعة على دين واحد {ولكن يدخل من يشاء في رحمته} [الشورى: 8] يقول: لم يفعل ذلك فيجعلهم أمة واحدة، ولكن يدخل من يشاء، من عباده في رحمته، يعني أنه يدخله في رحمته بتوفيقه إياه للدخول في دينه، الذي ابتعث به نبيه محمدا صلى الله عليه وسلم {والظالمون ما لهم من ولي ولا نصير} [الشورى: 8] . يقول تعالى ذكره: ولو أراد الله أن يجمع خلقه على هدى، ويجعلهم على ملة واحدة لفعل، و {لجعلهم أمة واحدة} [الشورى: 8] يقول: أهل ملة واحدة، وجماعة مجتمعة على دين واحد {ولكن يدخل من يشاء في رحمته} [الشورى: 8] يقول: لم يفعل ذلك فيجعلهم أمة واحدة، ولكن يدخل من يشاء من عباده في رحمته، يعني أنه يدخله في رحمته بتوفيقه إياه للدخول في دينه، الذي ابتعث به نبيه محمدا صلى الله عليه وسلم {والظالمون ما لهم من ولي ولا نصير} [الشورى: 8] يقول: والكافرون بالله ما لهم من ولي يتولاهم يوم القيامة، ولا نصير ينصرهم من عقاب الله حين يعاقبهم، فينقذهم من عذابه، ويقتص لهم ممن عاقبهم، وإنما قيل هذا لرسول الله صلى الله عليه وسلم تسلية له عما كان يناله من الهم بتولية قومه عنه، وأمرا له بترك إدخال المكروه على نفسه من أجل إدبار من أدبر عنه منهم، فلم يستجب لما دعاه إليه من الحق، وإعلاما له أن أمور عباده
التحریر والتنویر
فأقبلت زحفا على الركبتين ... فثوب لبست وثوب أجر وجملة لا ريب فيه معترضة بين البيان والمبين. ومعنى لا ريب فيه أن دلائله تنفي الشك في أنه سيقع فنزل ريب المرتابين في منزلة العدم لأن موجبات اليقين بوقوعه بينة كقوله تعالى: ذلك الكتاب لا ريب فيه في سورة البقرة [2] . وظرفية الريب المنفي في ضمير اليوم في قوله: لا ريب فيه من باب إيقاع الفعل ونحوه على اسم الذات، والمراد: إيقاعه على بعض أحوالها التي يدل عليها المقام مثل حرمت عليكم الميتة [المائدة: 3] ، أي أكلها، أي لا ريب في وقوعه. وجملة فريق في الجنة إلخ معترضة وفريق خبر مبتدأ محذوف على طريقة الحذف المتابع فيه الاستعمال كما سماه السكاكي، أي هم فريق في الجنة إلخ. [8] 8] ولو شاء الله لجعلهم أمة واحدة ولكن يدخل من يشاء في رحمته والظالمون ما لهم من ولي ولا نصير (8) عطف على جملة فريق في الجنة وفريق في السعير [الشورى: 7] . والغرض من هذا العطف إفادة أن كونهم فريقين أمر شاء الله تقديره، أي أوجد أسبابه بحكمته ولو شاء لقدر أسباب اتحادهم على عقيدة واحدة من الهدى فكانوا سواء في المصير، والمراد: لكانوا جميعا في الجنة. وهذا مسوق لتسلية الرسول صلى الله عليه وسلم والمؤمنين على تمنيهم أن يكون الناس كلهم مهتدين ويكون جميعهم في الجنة، وبذلك تعلم أن ليس المراد: لو شاء الله لجعلهم أمة واحدة في الأمرين الهدى والضلال، لأن هذا الشق الثاني لا يتعلق الغرض ببيانه هنا وإن كان في نفس الأمر لو شاء الله لكان. فتأويل هذه الآية بما جاء في قوله تعالى: ولو شئنا لآتينا كل نفس هداها ولكن حق القول مني لأملأن جهنم من الجنة والناس أجمعين [السجدة: 13] وقوله: ولو شاء ربك لآمن من في الأرض كلهم جميعا أفأنت تكره الناس حتى يكونوا مؤمنين [يونس: 99] . وقد دل على ذلك الاستدراك الذي في قوله: ولكن يدخل من يشاء في رحمته