البيانAraMakalelerSözlüklerRavîlerKonular

سورة الشورى · الآية ٧

﴿وَكَذَٰلِكَ أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ قُرْآنًا عَرَبِيًّا لِتُنْذِرَ أُمَّ الْقُرَىٰ وَمَنْ حَوْلَهَا وَتُنْذِرَ يَوْمَ الْجَمْعِ لَا رَيْبَ فِيهِ ۚ فَرِيقٌ فِي الْجَنَّةِ وَفَرِيقٌ فِي السَّعِيرِ﴾

Va kazâlika avhainâ llaika kur-ânan ’arabiyyal litunzir aummal kurâ va man havlahâ va tunzira yavmal cam’ilâ raiba fîh farîkun fil cannati va farîkun fissa’îr

“Böylece şehirlerin anası olan Mekke'de ve çevresinde bulunanları uyarman, şüphe götürmeyen toplanma günü ile uyarman için sana Arapça okunan bir Kitap vahyettik. İnsanların bir takımı cennete, bir takımı da çılgın alevli cehenneme girer”

Ash-Shura 42:7 · Diyanet İşleri Başkanlığı meali

Tefsir

تيسير الكريم الرحمن (تفسير السعدي)

Allah Teâlâ, bu büyük Kur'an'ı kerim Peygambere vahyettiğini bildirir; tıpkı ondan önceki peygamberlere ve resullere de vahyettiği gibi. Bu vahiy, kitapların indirilmesi ve resullerin gönderilmesi bakımından, önce gelenleri ve sonra gelenleri kapsayan bir fazilet beyanını içerir. Muhammed ﷺ'in resuller arasında eşsiz bir örnek olmadığını, yolunun kendinden önceki peygamberlerin yolu olduğunu ve hallerinin de onların hallerine benzediğini belirtir. Onun getirdiği şey, onların getirdiklerine benzer; çünkü hepsi hak ve doğrudur. Bu Kur'an, ilahlık, büyük izzet ve derin hikmet sahibi olan Allah'ın indirmesidir. Yukarıdaki ve aşağıdaki bütün âlemler O'nun mülküdür ve O'nun kaderî ve şer'î tedbiri altındadır. O, zatıyla, kadrıyla ve kahrıyla { Yüce }dir. Büyüklüğü sebebiyle { yukarıdan gökler neredeyse parçalanacak } kadar { Azamet }li olandır; gökler büyük olmalarına ve cansız olmalarına rağmen böyledir. { Melekler } de, yüce ve Allah'a yakın kullar olarak, O'nun azametine boyun eğmiş, izzetine teslim olmuş ve rububiyetine itaat etmişlerdir. { Rablerini hamd ederek tesbih ederler } ve O'nu her noksanlıktan tenzih edip her kemal sıfatıyla vasfederler. { Yerdekiler için de bağışlanma dilerler } ve bu, Rablerinin azamet ve kibriyasına yakışmayan şeylerden dolayıdır. Halbuki Allah Teâlâ { Gafur ve Rahim }dir; O'nun mağfireti ve rahmeti olmasaydı, mahv edici bir azapla yaratıkları hemen cezalandırırdı. Allah Teâlâ'nın, bütün resullere genel olarak ve özellikle Muhammed'e -Allah'ın salat ve selamı hepsinin üzerine olsun- vahyettiğini bildirdikten sonra, kendisini bu büyük sıfatlarla vasfetmesi, bu Kur'an'ın Yaratıcı'nın kemaline delalet eden delil, burhan ve ayetler içerdiğine işarettir. Bu büyük isimler, kalplerin O'nu tanımayla, sevmeyle, büyük görmeyle, yüceltmeyle ve ikramla dolmasını gerektirir; zahir ve batın bütün kulluk türlerinin yalnız O'na yöneltilmesini ister. Allah'tan başkasını eş ve denk tutmak, en büyük zulüm ve en çirkin sözdür. Çünkü onların ne bir faydası ne de bir zararı vardır; aksine onlar yaratılmış olup her hallerinde Allah'a muhtaçtırlar. Bu yüzden şöyle buyurmuştur: { O'nun dışında veliler edinenler }, onları ibadet ve itaatle, Allah'a ibadet ettikleri ve itaat ettikleri gibi, sahiplenirler. Onlar yalnızca batılı edinmişlerdir ve gerçekte veli değillerdir. { Allah onların üzerine hafiz olandır }; amellerini onlar adına korur ve hayırlarına ve şerlerine göre onları karşılandırır. { Sen onların üzerine vekil değilsin }; yani amellerinden sorumlu tutulmazsın, sen ancak vazifeni yerine getiren bir tebliğcisin. Sonra Allah'ın Resulü'ne ve insanlara olan lütfunu anar; Allah, lafızları ve manaları açık { Arapça bir Kur'an } indirmiştir ki, { Ümmü'l-Kura }yı, yani Mekke-i Mükerreme'yi ve { çevresindeki } Arap kasabalarını uyarasın. Sonra bu uyarı bütün yaratıklara ulaşır. { Ve insanları } Allah'ın { evvelkilerle sonrakileri bir araya getireceği toplanma gününe karşı } uyarırsın ve onlara bunun { şüphesiz olduğunu } bildirirsin. Yaratıklar o gün iki gruba ayrılır: { Bir grup Cennet'te }dir; bunlar Allah'a iman edenler ve resullerini doğrulayanlardır. { Bir grup da Cehennem'de }dir; bunlar yalanlayan kâfir çeşitleridir. { Ve } bununla birlikte { Allah dileseydi } insanları, yani insanları { tek bir ümmet } halinde hidayet üzere kılardı; çünkü hiçbir şey kendisine engel olamayan kadirdir. Ancak O, dilediğini, has kullarından dilediğini rahmetine dahil etmek istemiştir. Zalimler ise, hayra layık olmayanlar olarak, rahmetten mahrumdur. Bu yüzden { Allah'ın dışında onların hiçbir veli } yoktur ki { kendilerini sahiplenip sevdikleri şeye ulaştırsın }, { ne de bir yardımcı } yoktur ki { başlarına gelen kötülüğü savsın }. { O'nun dışında veliler edinenler } ise, onlara ibadet ederek onları sahiplenmiş olurlar; bu da en çirkin bir yanılgıdır. Allah ise, kulunun ibadet ve itaatle, çeşitli yakınlaşma yollarıyla kendisine yaklaşarak veli edindiği zattır. Allah, kullarını genel olarak takdiriyle ve kaderinin tesiriyle idare eder; mü'min kullarını ise özel olarak, onları karanlıklardan nura çıkararak, lütfuyla terbiye ederek ve bütün işlerinde yardım ederek sahiplenir. { O, ölüleri diriltir ve O her şeye kadirdir. } Yani O, diriltme ve öldürmede tasarruf sahibidir, dilemesi ve kudreti geçerlidir. Bu sebeple yalnız O'na, ortağı olmaksızın ibadet edilmeyi hak eden odur.

Arapça metin

يخبر تعالى أنه أوحى هذا القرآن العظيم إلى النبي الكريم، كما أوحى إلى من قبله من الأنبياء والمرسلين، ففيه بيان فضله، بإنزال الكتب، وإرسال الرسل، سابقا ولاحقا، وأن محمدا صلى الله عليه وسلم ليس ببدع من الرسل، وأن طريقته طريقة من قبله، وأحواله تناسب أحوال من قبله من المرسلين. وما جاء به يشابه ما جاؤوا به، لأن الجميع حق وصدق، وهو تنزيل من اتصف بالألوهية والعزة العظيمة والحكمة البالغة، وأن جميع العالم العلوي والسفلي ملكه وتحت تدبيره القدري والشرعي. وأنه { العلي } بذاته، وقدره، وقهره. { العظيم } الذي من عظمته { تكاد السموت يتفطرن من فوقهن } على عظمها وكونها جمادا، { والملائكة } الكرام المقربون خاضعون لعظمته، مستكينون لعزته، مذعنون بربوبيته. { يسبحون بحمد ربهم } ويعظمونه عن كل نقص، ويصفونه بكل كمال، { ويستغفرون لمن في الأرض } عما يصدر منهم، مما لا يليق بعظمة ربهم وكبريائه، مع أنه تعالى هو { الغفور الرحيم } الذي لولا مغفرته ورحمته، لعاجل الخلق بالعقوبة المستأصلة. وفي وصفه تعالى بهذه الأوصاف، بعد أن ذكر أنه أوحى إلى الرسل كلهم عموما، وإلى محمد - صلى الله عليهم أجمعين - خصوصا، إشارة إلى أن هذا القرآن الكريم، فيه من الأدلة والبراهين، والآيات الدالة على كمال الباري تعالى، ووصفه بهذه الأسماء العظيمة الموجبة لامتلاء القلوب من معرفته ومحبته وتعظيمه وإجلاله وإكرامه، وصرف جميع أنواع العبودية الظاهرة والباطنة له تعالى، وأن من أكبر الظلم وأفحش القول، اتخاذ أنداد لله من دونه، ليس بيدهم نفع ولا ضرر، بل هم مخلوقون مفتقرون إلى الله في جميع أحوالهم، ولهذا عقبه بقوله: { والذين اتخذوا من دونه أوليآء } يتولونهم بالعبادة والطاعة، كما يعبدون الله ويطيعونه، فإنما اتخذوا الباطل، وليسوا بأولياء على الحقيقة. { الله حفيظ عليهم } يحفظ عليهم أعمالهم، فيجازيهم بخيرها وشرها. { ومآ أنت عليهم بوكيل } فتسأل عن …

Kitapta devam et ↗

تفسير القرآن العظيم (تفسير ابن كثير)

الأصبحي، عن عبد الله بن عمرو -رضي الله عنهما-قال: خرج علينا رسول الله صلى الله عليه وسلم وفي يده كتابان، فقال: "أتدرون ما هذان الكتابان؟ " قال: قلنا: لا إلا أن تخبرنا يا رسول الله قال للذي في يده اليمينى: "هذا كتاب من رب العالمين، بأسماء أهل الجنة وأسماء آبائهم وقبائلهم، ثم أجمل على آخرهم -لا يزاد فيهم ولا ينقص منهم أبدا" ثم قال للذي في يساره: "هذا كتاب أهل النار بأسمائهم وأسماء آبائهم وقبائلهم، ثم أجمل على آخرهم -لا يزاد فيهم ولا ينقص منهم أبدا" فقال أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم: فلأي شيء إذا نعمل إن كان هذا أمر قد فرغ منه؟ فقال (1) رسول الله صلى الله عليه وسلم: "سددوا وقاربوا، فإن صاحب الجنة يختم له بعمل الجنة (2) ، وإن عمل أي عمل، وإن صاحب النار يختم له بعمل النار (3) ، وإن عمل أي عمل" ثم قال بيده فقبضها، ثم قال: "فرغ ربكم عز وجل من العباد" ثم قال باليمنى فنبذ بها فقال: "فريق في الجنة"، ونبذ باليسرى فقال: "فريق في السعير" وهكذا رواه الترمذي والنسائي جميعا، عن قتيبة عن الليث بن سعد وبكر بن مضر، كلاهما عن أبي قبيل، عن شفي بن ماتع (4) الأصبحي، عن عبد الله بن عمرو، به (5) . وقال الترمذي: حسن صحيح غريب. وساقه البغوي في تفسيره من طريق بشر بن بكر (6) ، عن سعيد بن عثمان، عن أبي الزاهرية، عن عبد الله بن عمرو، عن النبي صلى الله عليه وسلم فذكره بنحوه. وعنده زيادات منها: ثم قال: "فريق في الجنة وفريق في السعير، عدل من الله عز وجل" (7) . ورواه (8) ابن أبي حاتم عن أبيه، عن عبد الله بن صالح -كاتب الليث-عن الليث، به. ورواه ابن جرير عن يونس، عن ابن وهب، عن عمرو بن الحارث، عن أبي قبيل، عن شفي، عن رجل من الصحابة، فذكره (9) . ثم روي عن يونس، عن ابن وهب، عن عمرو بن الحارث وحيوة بن (10) شريح، عن يحيى بن أبي أسيد؛ أن أبا فراس (11) حدثه: أنه سمع عبد الله بن عمرو يقول: إن الله لما خلق آدم …

Kitapta devam et ↗

تفسير الطبري (جامع البيان)

إليك هذا القرآن بألسنتهم، ليفهموا ما فيه من حجج الله وذكره، لأنا لا نرسل رسولا إلا بلسان قومه ليبين لهم {لتنذر أم القرى} [الشورى: 7] وهي مكة {ومن حولها} [الأنعام: 92] يقول: ومن حول أم القرى من سائر الناس وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل

تفسير الطبري (جامع البيان) (الطبري، ت ٣١٠هـ: ٢٠/٤٦٩) ↗

التحرير والتنوير

رسلهم. فحصل هذا المعنى الثاني بغاية الإيجاز مع حسن موقع الاستطراد. وإجراء وصفي العزيز الحكيم على اسم الجلالة دون غيرهما لأن لهاتين الصفتين مزيد اختصاص بالغرض المقصود من أن الله يصطفي من يشاء لرسالته. ف العزيز المتصرف بما يريد لا يصده أحد. والحكيم يحمل كلامه معاني لا يبلغ إلى مثلها غيره، وهذا من متممات الغرض الذي افتتحت به السورة وهو الإشارة إلى تحدي المعاندين بأن يأتوا بسورة مثل سور القرآن. وجملة كذلك يوحي إليك إلى آخرها ابتدائية، وتقديم المجرور من قوله كذلك على يوحي إليك للاهتمام بالمشار إليه والتشويق بتنبيه الأذهان إليه، وإذ لم يتقدم في الكلام ما يحتمل أن يكون مشارا إليه ب كذلك علم أن المشار إليه مقدر معلوم من الفعل الذي بعد اسم الإشارة وهو المصدر المأخوذ من الفعل، أي كذلك الإيحاء يوحي إليك الله. وهذا استعمال متبع في نظائر هذا التركيب كما تقدم في قوله تعالى: وكذلك جعلناكم أمة وسطا في سورة البقرة [143] . وأحسب أنه من مبتكرات القرآن إذ لم أقف على مثله في كلام العرب قبل القرآن. وما ذكره الخفاجي في سورة البقرة من تنظيره بقول زهير: كذلك خيمهم ولكل قوم ... إذا مستهم الضراء خيم لا يصح لأن بيت زهير مسبوق بما يصلح أن يكون مشارا إليه، وقد فاتني التنبيه على ذلك فيما تقدم من الآيات فعليك بضم ما هنا إلى ما هنالك. والجار والمجرور صفة لمفعول مطلق محذوف دل عليه يوحي أي إيحاء كذلك الإيحاء العجيب. والعدول عن صيغة الماضي إلى صيغة المضارع في قوله: يوحي للدلالة على أن إيحاءه إليه متجدد لا ينقطع في مدة حياته الشريفة لييأس المشركون من إقلاعه بخلاف قوله: وكذلك أوحينا إليك روحا من أمرنا [الشورى: 52] وقوله: وكذلك أوحينا إليك قرآنا عربيا [الشورى: 7] إذ لا غرض في إفادة معنى التجدد هناك. وأما مراعاة التجدد هنا

التحرير والتنوير (ابن عاشور، ت ١٣٩٣هـ: ٢٥/٢٧) ↗