سورة الشورى · الآية ٥٣
تفسیر
تیسیر الکریم الرحمن (تفسیرِ سعدی)
جب رسولوں کو جھٹلانے والے اور اللہ کا انکار کرنے والے کافروں نے اپنے تکبر اور سرکشی کی بنا پر کہا: ﴿لَوۡلَا يُكَلِّمُنَا ٱللَّهُ أَوۡ تَأۡتِينَآ ءَايَةٞ﴾ [قرآن: "ہم سے اللہ کیوں نہیں بولتا، یا ہمارے پاس کوئی نشانی کیوں نہیں آتی؟"]، تو اللہ تعالیٰ نے اس کریم آیت میں ان کا جواب دیا کہ اللہ تعالیٰ کا کلام صرف اس کی خاص مخلوق یعنی انبیاء اور رسولوں اور تمام جہانوں میں سے اس کے برگزیدہ بندوں کے لیے ہوتا ہے، اور وہ ان تین صورتوں میں سے کسی ایک پر ہوتا ہے: یا تو ﴿أَن يُكَلِّمَهُ ٱللَّهُ إِلَّا وَحۡيًا﴾ یعنی رسول کے دل میں وحی ڈال دی جائے، بغیر کسی فرشتے کے بھیجے اور بغیر زبانی خطاب کے۔ یا ﴿أَوۡ﴾ وہ زبانی کلام کرے، لیکن ﴿مِن وَرَآئِ حِجَابٍ﴾ یعنی پردے کے پیچھے سے، جیسا کہ موسیٰ بن عمران کلیم الرحمن کے ساتھ ہوا۔ یا ﴿أَوۡ﴾ اللہ تعالیٰ کسی فرشتے رسول کے واسطے سے کلام کرے، پس ﴿يُرۡسِلَ رَسُولٗا﴾ جیسے جبریل یا دوسرے فرشتے کو بھیجے، ﴿فَيُوحِىَ بِإِذۡنِهِۦ﴾ یعنی اپنے رب کے حکم سے وحی کرے، محض اپنی خواہش سے نہیں۔ ﴿إِنَّهُۥ عَلِيٌّ﴾ وہ اپنی ذات اور صفات میں بلند و بالا ہے، عظمت والا ہے، اور افعال میں بھی بلند ہے، اس نے ہر چیز کو مغلوب کر رکھا ہے اور مخلوقات اس کے تابع ہیں۔ ﴿حَكِيمٞ﴾ وہ ہر چیز کو اس کی جگہ پر رکھنے والا ہے، خواہ مخلوقات ہوں یا شریعتیں۔ ﴿وَكَذَٰلِكَ﴾ اور اسی طرح، جب ہم نے آپ سے پہلے رسولوں کی طرف وحی کی، ﴿أَوۡحَيۡنَآ إِلَيۡكَ رُوحٗا مِّنۡ أَمۡرِنَا﴾ ہم نے آپ کی طرف اپنے حکم سے ایک روح وحی کی، اور وہ یہ قرآن کریم ہے۔ اسے "روح" کہا گیا کیونکہ جسم اس سے زندہ ہوتا ہے اور قرآن سے دلوں اور روحوں کو زندگی ملتی ہے، اور اسی سے دنیا و دین کے مفاد قائم ہوتے ہیں، کیونکہ اس میں بہت سی بھلائی اور وسیع علم ہے۔ یہ اللہ کا خالص احسان ہے اپنے رسول اور مومن بندوں پر، کسی سبب کے بغیر، اسی لیے فرمایا: ﴿مَا كُنتَ تَدۡرِي﴾ یعنی اس کے نازل ہونے سے پہلے ﴿مَا ٱلۡكِتَٰبُ وَلَا ٱلۡإِيمَٰنُ﴾ یعنی آپ کو کتاب کیا ہے اور ایمان کیا ہے، اس کا علم نہ تھا، یعنی آپ کے پاس پچھلی کتابوں کی خبروں کا علم نہ تھا اور نہ الٰہی شریعتوں پر ایمان اور عمل تھا، بلکہ آپ امی تھے، نہ لکھتے تھے نہ پڑھتے تھے۔ پھر یہ کتاب آپ کے پاس آئی جسے ﴿جَعَلۡنَٰهُ نُورٗا نَّهۡدِي بِهِۦ مَن نَّشَآءُ مِنۡ عِبَادِنَا﴾ ہم نے ایسا نور بنایا جس سے ہم اپنے بندوں میں سے جنہیں چاہتے ہیں ہدایت دیتے ہیں، کہ وہ کفر و بدعت اور گمراہ کن خواہشات کی تاریکیوں میں اس سے روشنی حاصل کرتے ہیں، اس کے ذریعے حقائق پہچانتے ہیں اور سیدھے راستے کی طرف ہدایت پاتے ہیں۔ ﴿وَإِنَّكَ لَتَهۡدِيٓ إِلَىٰ صِرَٰطٖ مُّسۡتَقِيمٖ﴾ یعنی آپ یقیناً لوگوں کو سیدھے راستے کی طرف رہنمائی کرتے ہیں، یعنی آپ اسے ان کے لیے واضح کرتے ہیں، روشن کرتے ہیں، اس کی طرف رغبت دلاتے ہیں، اس کی ضد سے منع کرتے ہیں اور اس کے انجام سے ڈراتے ہیں۔ پھر ﴿ٱلصِّرَٰطِ ٱلۡمُسۡتَقِيمِ﴾ کی تفسیر فرمائی: ﴿صِرَٰطِ ٱللَّهِ ٱلَّذِي لَهُۥ مَا فِي ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَمَا فِي ٱلۡأَرۡضِ﴾ یعنی وہ راستہ جو اللہ نے اپنے بندوں کے لیے مقرر فرمایا ہے اور خبر دی ہے کہ وہ اسی کی طرف اور اس کے کرامت کے گھر تک پہنچاتا ہے۔ ﴿أَلَآ إِلَى ٱللَّهِ تَصِيرُ ٱلۡأُمُورُ﴾ یعنی خیر و شر کے تمام امور اسی کی طرف لوٹتے ہیں، پس وہ ہر ایک کو اس کے عمل کے مطابق بدلہ دے گا، اگر بھلائی ہے تو بھلائی، اور اگر برائی ہے تو برائی۔
عربی متن
لما قال المكذبون لرسل الله، الكافرون بالله: لولا يكلمنا الله أو تأتينآ آية [البقرة: 118] من كبرهم وتجبرهم، رد الله عليهم بهذه الآية الكريمة، وأن تكليمه تعالى لا يكون إلا لخواص خلقه، للأنبياء والمرسلين، وصفوته من العالمين، وأنه يكون على أحد هذه الأوجه. إما { أن يكلمه الله إلا وحيا } بأن يلقي الوحي في قلب الرسول، من غير إرسال ملك، ولا مخاطبة منه شفاها. { أو } يكلمه منه شفاها، لكن { من ورآء حجاب } كما حصل لموسى بن عمران، كليم الرحمن. { أو } يكلمه الله بواسطة الرسول الملكي، ف { يرسل رسولا } كجبريل أو غيره من الملائكة. { فيوحي بإذنه } أي: بإذن ربه، لا بمجرد هواه، { إنه } تعالى علي الذات، علي الأوصاف، عظيمها، علي الأفعال، قد قهر كل شيء، ودانت له المخلوقات. حكيم في وضعه كل شيء في موضعه، من المخلوقات والشرائع. { وكذلك } حين أوحينا إلى الرسل قبلك { أوحينآ إليك روحا من أمرنا } وهو هذا القرآن الكريم، سماه روحا، لأن الروح يحيا به الجسد، والقرآن تحيا به القلوب والأرواح، وتحيا به مصالح الدنيا والدين، لما فيه من الخير الكثير والعلم الغزير. وهو محض منة الله على رسوله وعباده المؤمنين، من غير سبب منهم، ولهذا قال: { ما كنت تدري } أي: قبل نزوله عليك { ما الكتاب ولا الإيمان } أي: ليس عندك علم بأخبار الكتب السابقة، ولا إيمان وعمل بالشرائع الإلهية، بل كنت أميا لا تخط ولا تقرأ، فجاءك هذا الكتاب الذي { جعلناه نورا نهدي به من نشآء من عبادنا } يستضيئون به في ظلمات الكفر والبدع، والأهواء المردية، ويعرفون به الحقائق، ويهتدون به إلى الصراط المستقيم. { وإنك لتهدي إلى صراط مستقيم } أي: تبينه لهم وتوضحه، وتنيره وترغبهم فيه، وتنهاهم عن ضده، وترهبهم منه، ثم فسر الصراط المستقيم فقال: { صراط الله الذي له ما في السموت وما في الأرض } أي: الصراط الذي نصبه الله لعباده، وأخبرهم أنه موصل إليه وإلى دار كرامته، { ألا …
تفسیر القرآن العظیم (تفسیرِ ابنِ کثیر)
هذه مقامات (1) الوحي بالنسبة إلى جناب الله، عز وجل، وهو أنه تعالى تارة يقذف في روع النبي صلى الله عليه وسلم شيئا لا يتمارى فيه أنه من الله عز وجل، كما جاء في صحيح ابن حبان، عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال: "إن روح القدس نفث في روعي: إن نفسا لن تموت حتى تستكمل رزقها وأجلها، فاتقوا الله وأجملوا في الطلب" (2) . وقوله: {أو من وراء حجاب} كما كلم موسى، عليه السلام، فإنه سأل الرؤية بعد التكليم، فحجب عنها. وفي الصحيح أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال لجابر بن عبد الله: "ما كلم الله أحدا إلا من وراء حجاب، وإنه كلم أباك كفاحا" الحديث (3) ، وكان [أبوه] (4) قد قتل يوم أحد، ولكن هذا في عالم البرزخ، والآية إنما هي في الدار (5) الدنيا. وقوله: {أو يرسل رسولا فيوحي بإذنه ما يشاء} كما ينزل جبريل [عليه السلام] (6) وغيره من الملائكة على الأنبياء، عليهم السلام، {إنه علي حكيم} ، فهو علي عليم خبير حكيم. وقوله (7) {وكذلك أوحينا إليك روحا من أمرنا} يعني: القرآن، {ما كنت تدري ما الكتاب ولا الإيمان} أي: على التفصيل الذي شرع لك في القرآن، {ولكن جعلناه} أي: القرآن {نورا نهدي به من نشاء من عبادنا} ، كقوله: {قل هو للذين آمنوا هدى وشفاء والذين لا يؤمنون في آذانهم وقر وهو عليهم عمى أولئك ينادون من مكان بعيد} [فصلت:44] . وقوله: {وإنك} [أي] (8) يا محمد {لتهدي إلى صراط مستقيم} ، وهو الخلق (9) القويم. ثم فسره بقوله: {صراط الله [الذي] } (10) أي: شرعه الذي أمر به الله، {الذي له ما في السموات وما في الأرض} أي: ربهما ومالكهما، والمتصرف فيهما، الحاكم الذي لا معقب لحكمه، {ألا إلى الله تصير الأمور} ، أي: ترجع الأمور، فيفصلها ويحكم فيها. آخر تفسير سورة " [حم] (11) الشورى" والحمد لله رب العالمين.
تفسیرِ طبری (جامع البیان)
بقوله: {وكذلك أوحينا إليك روحا من أمرنا} [الشورى: 52] وكما كنا نوحي في سائر رسلنا، كذلك أوحينا إليك يا محمد هذا القرآن، روحا من أمرنا: يقول: وحيا ورحمة من أمرنا واختلف أهل التأويل في معنى الروح في هذا الموضع، فقال بعضهم: عنى به الرحمة
التحریر والتنویر
… المناسبة بينهما. وأما وصف الحكيم فلأن معناه المتقن للصنع العالم بدقائقه وما خطابه البشر إلا لحكمة إصلاحهم ونظام عالمهم، وما وقوعه على تلك الكيفيات الثلاث إلا من أثر الحكمة لتيسير تلقي خطابه، ووعيه دون اختلال فيه ولا خروج عن طاقة المتلقين. وانظر ما تقدم عند قوله تعالى: ولما جاء موسى لميقاتنا وكلمه ربه في سورة الأعراف [143] ، وعند قوله: فأجره حتى يسمع كلام الله في سورة براءة [6] . [52، 53] وكذلك أوحينا إليك روحا من أمرنا ما كنت تدري ما الكتاب ولا الإيمان ولكن جعلناه نورا نهدي به من نشاء من عبادنا وإنك لتهدي إلى صراط مستقيم (52) صراط الله الذي له ما في السماوات وما في الأرض ألا إلى الله تصير الأمور (53) وكذلك أوحينا إليك روحا من أمرنا ما كنت تدري ما الكتاب ولا الإيمان ولكن جعلناه نورا نهدي به من نشاء من عبادنا. عطف على جملة وما كان لبشر أن يكلمه الله إلا وحيا [الشورى: 51] الآية، وهذا دليل عليهم أن القرآن أنزل من عند الله أعقب به إبطال شبهتهم التي تقدم لإبطالها قوله: وما كان لبشر أن يكلمه الله إلا وحيا الآية، أي كان وحينا إليك مثل كلامنا الذي كلمنا به من قبلك على ما صرح به في قوله تعالى: إنا أوحينا إليك كما أوحينا إلى نوح والنبيئين من بعده [النساء: 163] . والمقصود من هذا هو قوله: ما كنت تدري ما الكتاب ولا الإيمان.