البيانتلاشمضامینلغاتراویموضوعات

سورة الشورى · الآية ٥٢

﴿وَكَذَٰلِكَ أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ رُوحًا مِنْ أَمْرِنَا ۚ مَا كُنْتَ تَدْرِي مَا الْكِتَابُ وَلَا الْإِيمَانُ وَلَٰكِنْ جَعَلْنَاهُ نُورًا نَهْدِي بِهِ مَنْ نَشَاءُ مِنْ عِبَادِنَا ۚ وَإِنَّكَ لَتَهْدِي إِلَىٰ صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ﴾

“اور اسی طرح ہم نے اپنے حکم سے تمہاری طرف روح القدس کے ذریعے سے (قرآن) بھیجا ہے۔ تم نہ تو کتاب کو جانتے تھے اور نہ ایمان کو۔ لیکن ہم نے اس کو نور بنایا ہے کہ اس سے ہم اپنے بندوں میں سے جس کو چاہتے ہیں ہدایت کرتے ہیں۔ اور بےشک (اے محمدﷺ) تم سیدھا رستہ دکھاتے ہو”

Ash-Shura 42:52 · فتح محمد جالندھری

تفسیر

تیسیر الکریم الرحمن (تفسیرِ سعدی)

جب رسولوں کو جھٹلانے والے اور اللہ کا انکار کرنے والے کافروں نے اپنے تکبر اور سرکشی کی بنا پر کہا: ﴿لَوۡلَا يُكَلِّمُنَا ٱللَّهُ أَوۡ تَأۡتِينَآ ءَايَةٞ﴾ [قرآن: "ہم سے اللہ کیوں نہیں بولتا، یا ہمارے پاس کوئی نشانی کیوں نہیں آتی؟"]، تو اللہ تعالیٰ نے اس کریم آیت میں ان کا جواب دیا کہ اللہ تعالیٰ کا کلام صرف اس کی خاص مخلوق یعنی انبیاء اور رسولوں اور تمام جہانوں میں سے اس کے برگزیدہ بندوں کے لیے ہوتا ہے، اور وہ ان تین صورتوں میں سے کسی ایک پر ہوتا ہے: یا تو ﴿أَن يُكَلِّمَهُ ٱللَّهُ إِلَّا وَحۡيًا﴾ یعنی رسول کے دل میں وحی ڈال دی جائے، بغیر کسی فرشتے کے بھیجے اور بغیر زبانی خطاب کے۔ یا ﴿أَوۡ﴾ وہ زبانی کلام کرے، لیکن ﴿مِن وَرَآئِ حِجَابٍ﴾ یعنی پردے کے پیچھے سے، جیسا کہ موسیٰ بن عمران کلیم الرحمن کے ساتھ ہوا۔ یا ﴿أَوۡ﴾ اللہ تعالیٰ کسی فرشتے رسول کے واسطے سے کلام کرے، پس ﴿يُرۡسِلَ رَسُولٗا﴾ جیسے جبریل یا دوسرے فرشتے کو بھیجے، ﴿فَيُوحِىَ بِإِذۡنِهِۦ﴾ یعنی اپنے رب کے حکم سے وحی کرے، محض اپنی خواہش سے نہیں۔ ﴿إِنَّهُۥ عَلِيٌّ﴾ وہ اپنی ذات اور صفات میں بلند و بالا ہے، عظمت والا ہے، اور افعال میں بھی بلند ہے، اس نے ہر چیز کو مغلوب کر رکھا ہے اور مخلوقات اس کے تابع ہیں۔ ﴿حَكِيمٞ﴾ وہ ہر چیز کو اس کی جگہ پر رکھنے والا ہے، خواہ مخلوقات ہوں یا شریعتیں۔ ﴿وَكَذَٰلِكَ﴾ اور اسی طرح، جب ہم نے آپ سے پہلے رسولوں کی طرف وحی کی، ﴿أَوۡحَيۡنَآ إِلَيۡكَ رُوحٗا مِّنۡ أَمۡرِنَا﴾ ہم نے آپ کی طرف اپنے حکم سے ایک روح وحی کی، اور وہ یہ قرآن کریم ہے۔ اسے "روح" کہا گیا کیونکہ جسم اس سے زندہ ہوتا ہے اور قرآن سے دلوں اور روحوں کو زندگی ملتی ہے، اور اسی سے دنیا و دین کے مفاد قائم ہوتے ہیں، کیونکہ اس میں بہت سی بھلائی اور وسیع علم ہے۔ یہ اللہ کا خالص احسان ہے اپنے رسول اور مومن بندوں پر، کسی سبب کے بغیر، اسی لیے فرمایا: ﴿مَا كُنتَ تَدۡرِي﴾ یعنی اس کے نازل ہونے سے پہلے ﴿مَا ٱلۡكِتَٰبُ وَلَا ٱلۡإِيمَٰنُ﴾ یعنی آپ کو کتاب کیا ہے اور ایمان کیا ہے، اس کا علم نہ تھا، یعنی آپ کے پاس پچھلی کتابوں کی خبروں کا علم نہ تھا اور نہ الٰہی شریعتوں پر ایمان اور عمل تھا، بلکہ آپ امی تھے، نہ لکھتے تھے نہ پڑھتے تھے۔ پھر یہ کتاب آپ کے پاس آئی جسے ﴿جَعَلۡنَٰهُ نُورٗا نَّهۡدِي بِهِۦ مَن نَّشَآءُ مِنۡ عِبَادِنَا﴾ ہم نے ایسا نور بنایا جس سے ہم اپنے بندوں میں سے جنہیں چاہتے ہیں ہدایت دیتے ہیں، کہ وہ کفر و بدعت اور گمراہ کن خواہشات کی تاریکیوں میں اس سے روشنی حاصل کرتے ہیں، اس کے ذریعے حقائق پہچانتے ہیں اور سیدھے راستے کی طرف ہدایت پاتے ہیں۔ ﴿وَإِنَّكَ لَتَهۡدِيٓ إِلَىٰ صِرَٰطٖ مُّسۡتَقِيمٖ﴾ یعنی آپ یقیناً لوگوں کو سیدھے راستے کی طرف رہنمائی کرتے ہیں، یعنی آپ اسے ان کے لیے واضح کرتے ہیں، روشن کرتے ہیں، اس کی طرف رغبت دلاتے ہیں، اس کی ضد سے منع کرتے ہیں اور اس کے انجام سے ڈراتے ہیں۔ پھر ﴿ٱلصِّرَٰطِ ٱلۡمُسۡتَقِيمِ﴾ کی تفسیر فرمائی: ﴿صِرَٰطِ ٱللَّهِ ٱلَّذِي لَهُۥ مَا فِي ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَمَا فِي ٱلۡأَرۡضِ﴾ یعنی وہ راستہ جو اللہ نے اپنے بندوں کے لیے مقرر فرمایا ہے اور خبر دی ہے کہ وہ اسی کی طرف اور اس کے کرامت کے گھر تک پہنچاتا ہے۔ ﴿أَلَآ إِلَى ٱللَّهِ تَصِيرُ ٱلۡأُمُورُ﴾ یعنی خیر و شر کے تمام امور اسی کی طرف لوٹتے ہیں، پس وہ ہر ایک کو اس کے عمل کے مطابق بدلہ دے گا، اگر بھلائی ہے تو بھلائی، اور اگر برائی ہے تو برائی۔

عربی متن

لما قال المكذبون لرسل الله، الكافرون بالله: لولا يكلمنا الله أو تأتينآ آية [البقرة: 118] من كبرهم وتجبرهم، رد الله عليهم بهذه الآية الكريمة، وأن تكليمه تعالى لا يكون إلا لخواص خلقه، للأنبياء والمرسلين، وصفوته من العالمين، وأنه يكون على أحد هذه الأوجه. إما { أن يكلمه الله إلا وحيا } بأن يلقي الوحي في قلب الرسول، من غير إرسال ملك، ولا مخاطبة منه شفاها. { أو } يكلمه منه شفاها، لكن { من ورآء حجاب } كما حصل لموسى بن عمران، كليم الرحمن. { أو } يكلمه الله بواسطة الرسول الملكي، ف { يرسل رسولا } كجبريل أو غيره من الملائكة. { فيوحي بإذنه } أي: بإذن ربه، لا بمجرد هواه، { إنه } تعالى علي الذات، علي الأوصاف، عظيمها، علي الأفعال، قد قهر كل شيء، ودانت له المخلوقات. حكيم في وضعه كل شيء في موضعه، من المخلوقات والشرائع. { وكذلك } حين أوحينا إلى الرسل قبلك { أوحينآ إليك روحا من أمرنا } وهو هذا القرآن الكريم، سماه روحا، لأن الروح يحيا به الجسد، والقرآن تحيا به القلوب والأرواح، وتحيا به مصالح الدنيا والدين، لما فيه من الخير الكثير والعلم الغزير. وهو محض منة الله على رسوله وعباده المؤمنين، من غير سبب منهم، ولهذا قال: { ما كنت تدري } أي: قبل نزوله عليك { ما الكتاب ولا الإيمان } أي: ليس عندك علم بأخبار الكتب السابقة، ولا إيمان وعمل بالشرائع الإلهية، بل كنت أميا لا تخط ولا تقرأ، فجاءك هذا الكتاب الذي { جعلناه نورا نهدي به من نشآء من عبادنا } يستضيئون به في ظلمات الكفر والبدع، والأهواء المردية، ويعرفون به الحقائق، ويهتدون به إلى الصراط المستقيم. { وإنك لتهدي إلى صراط مستقيم } أي: تبينه لهم وتوضحه، وتنيره وترغبهم فيه، وتنهاهم عن ضده، وترهبهم منه، ثم فسر الصراط المستقيم فقال: { صراط الله الذي له ما في السموت وما في الأرض } أي: الصراط الذي نصبه الله لعباده، وأخبرهم أنه موصل إليه وإلى دار كرامته، { ألا …

کتاب میں آگے پڑھیں ↗

تفسیر القرآن العظیم (تفسیرِ ابنِ کثیر)

هذه مقامات (1) الوحي بالنسبة إلى جناب الله، عز وجل، وهو أنه تعالى تارة يقذف في روع النبي صلى الله عليه وسلم شيئا لا يتمارى فيه أنه من الله عز وجل، كما جاء في صحيح ابن حبان، عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال: "إن روح القدس نفث في روعي: إن نفسا لن تموت حتى تستكمل رزقها وأجلها، فاتقوا الله وأجملوا في الطلب" (2) . وقوله: {أو من وراء حجاب} كما كلم موسى، عليه السلام، فإنه سأل الرؤية بعد التكليم، فحجب عنها. وفي الصحيح أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال لجابر بن عبد الله: "ما كلم الله أحدا إلا من وراء حجاب، وإنه كلم أباك كفاحا" الحديث (3) ، وكان [أبوه] (4) قد قتل يوم أحد، ولكن هذا في عالم البرزخ، والآية إنما هي في الدار (5) الدنيا. وقوله: {أو يرسل رسولا فيوحي بإذنه ما يشاء} كما ينزل جبريل [عليه السلام] (6) وغيره من الملائكة على الأنبياء، عليهم السلام، {إنه علي حكيم} ، فهو علي عليم خبير حكيم. وقوله (7) {وكذلك أوحينا إليك روحا من أمرنا} يعني: القرآن، {ما كنت تدري ما الكتاب ولا الإيمان} أي: على التفصيل الذي شرع لك في القرآن، {ولكن جعلناه} أي: القرآن {نورا نهدي به من نشاء من عبادنا} ، كقوله: {قل هو للذين آمنوا هدى وشفاء والذين لا يؤمنون في آذانهم وقر وهو عليهم عمى أولئك ينادون من مكان بعيد} [فصلت:44] . وقوله: {وإنك} [أي] (8) يا محمد {لتهدي إلى صراط مستقيم} ، وهو الخلق (9) القويم. ثم فسره بقوله: {صراط الله [الذي] } (10) أي: شرعه الذي أمر به الله، {الذي له ما في السموات وما في الأرض} أي: ربهما ومالكهما، والمتصرف فيهما، الحاكم الذي لا معقب لحكمه، {ألا إلى الله تصير الأمور} ، أي: ترجع الأمور، فيفصلها ويحكم فيها. آخر تفسير سورة " [حم] (11) الشورى" والحمد لله رب العالمين.

تفسير القرآن العظيم (تفسير ابن كثير) (ابن كثير، ت ٧٧٤هـ: ٧/٢١٧) ↗

تفسیرِ طبری (جامع البیان)

بقوله: {وكذلك أوحينا إليك روحا من أمرنا} [الشورى: 52] وكما كنا نوحي في سائر رسلنا، كذلك أوحينا إليك يا محمد هذا القرآن، روحا من أمرنا: يقول: وحيا ورحمة من أمرنا واختلف أهل التأويل في معنى الروح في هذا الموضع، فقال بعضهم: عنى به الرحمة

تفسير الطبري (جامع البيان) (الطبري، ت ٣١٠هـ: ٢٠/٥٤١) ↗

التحریر والتنویر

رسلهم. فحصل هذا المعنى الثاني بغاية الإيجاز مع حسن موقع الاستطراد. وإجراء وصفي العزيز الحكيم على اسم الجلالة دون غيرهما لأن لهاتين الصفتين مزيد اختصاص بالغرض المقصود من أن الله يصطفي من يشاء لرسالته. ف العزيز المتصرف بما يريد لا يصده أحد. والحكيم يحمل كلامه معاني لا يبلغ إلى مثلها غيره، وهذا من متممات الغرض الذي افتتحت به السورة وهو الإشارة إلى تحدي المعاندين بأن يأتوا بسورة مثل سور القرآن. وجملة كذلك يوحي إليك إلى آخرها ابتدائية، وتقديم المجرور من قوله كذلك على يوحي إليك للاهتمام بالمشار إليه والتشويق بتنبيه الأذهان إليه، وإذ لم يتقدم في الكلام ما يحتمل أن يكون مشارا إليه ب كذلك علم أن المشار إليه مقدر معلوم من الفعل الذي بعد اسم الإشارة وهو المصدر المأخوذ من الفعل، أي كذلك الإيحاء يوحي إليك الله. وهذا استعمال متبع في نظائر هذا التركيب كما تقدم في قوله تعالى: وكذلك جعلناكم أمة وسطا في سورة البقرة [143] . وأحسب أنه من مبتكرات القرآن إذ لم أقف على مثله في كلام العرب قبل القرآن. وما ذكره الخفاجي في سورة البقرة من تنظيره بقول زهير: كذلك خيمهم ولكل قوم ... إذا مستهم الضراء خيم لا يصح لأن بيت زهير مسبوق بما يصلح أن يكون مشارا إليه، وقد فاتني التنبيه على ذلك فيما تقدم من الآيات فعليك بضم ما هنا إلى ما هنالك. والجار والمجرور صفة لمفعول مطلق محذوف دل عليه يوحي أي إيحاء كذلك الإيحاء العجيب. والعدول عن صيغة الماضي إلى صيغة المضارع في قوله: يوحي للدلالة على أن إيحاءه إليه متجدد لا ينقطع في مدة حياته الشريفة لييأس المشركون من إقلاعه بخلاف قوله: وكذلك أوحينا إليك روحا من أمرنا [الشورى: 52] وقوله: وكذلك أوحينا إليك قرآنا عربيا [الشورى: 7] إذ لا غرض في إفادة معنى التجدد هناك. وأما مراعاة التجدد هنا

التحرير والتنوير (ابن عاشور، ت ١٣٩٣هـ: ٢٥/٢٧) ↗