سورة الشورى · الآية ٤٠
﴿وَجَزَاءُ سَيِّئَةٍ سَيِّئَةٌ مِثْلُهَا ۖ فَمَنْ عَفَا وَأَصْلَحَ فَأَجْرُهُ عَلَى اللَّهِ ۚ إِنَّهُ لَا يُحِبُّ الظَّالِمِينَ﴾
“اور برائی کا بدلہ تو اسی طرح کی برائی ہے۔ مگر جو درگزر کرے اور (معاملے کو) درست کردے تو اس کا بدلہ خدا کے ذمے ہے۔ اس میں شک نہیں کہ وہ ظلم کرنے والوں کو پسند نہیں کرتا”
Ash-Shura 42:40 · فتح محمد جالندھری
تفسیر
تیسیر الکریم الرحمن (تفسیرِ سعدی)
اس آیت میں سزاؤں کے مراتب کا ذکر ہے، اور یہ کہ وہ تین درجات پر ہیں: عدل، فضل اور ظلم۔ عدل کا درجہ یہ ہے کہ برائی کا بدلہ اسی جیسی برائی سے دیا جائے، نہ زیادہ اور نہ کم۔ چنانچہ جان کے بدلے جان ہے، اور ہر عضو کے بدلے اسی جیسا عضو ہے، اور مال کا تاوان اسی جیسے مال سے دیا جائے گا۔ فضل کا درجہ معاف کرنے اور خرابی کی اصلاح کرنے کا ہے، اسی لیے فرمایا: {پس جس نے معاف کیا اور اصلاح کی تو اس کا اجر اللہ کے ذمے ہے}، یعنی اللہ اسے بڑا اجر اور کثیر ثواب عطا فرمائے گا۔ اللہ نے معافی کے ساتھ اصلاح کی شرط رکھی ہے، جس سے معلوم ہوتا ہے کہ اگر جرم کرنے والا معافی کا مستحق نہ ہو اور شرعی مصلحت اس کی سزا کا تقاضا کرے تو ایسی حالت میں معاف کرنے کا حکم نہیں ہے۔ معاف کرنے والے کے اجر کو اللہ کے ذمے رکھنے میں معافی پر ابھارنا ہے، اور اس میں یہ تعلیم ہے کہ بندہ لوگوں کے ساتھ وہ معاملہ کرے جو وہ چاہتا ہے کہ اللہ اس کے ساتھ کرے۔ جس طرح وہ چاہتا ہے کہ اللہ اسے معاف کرے، اسی طرح وہ دوسروں کو معاف کرے، اور جس طرح وہ چاہتا ہے کہ اللہ اس سے درگزر فرمائے، اسی طرح وہ دوسروں سے درگزر کرے، کیونکہ جزا عمل کی جنس سے ہوتی ہے۔ رہا ظلم کا درجہ تو اس کا ذکر اس فرمان میں ہے: {بے شک وہ ظالموں کو پسند نہیں کرتا}، یعنی وہ لوگ جو پہل کرکے دوسروں پر زیادتی کرتے ہیں، یا قصوروار سے اس کے جرم سے زیادہ سزا دیتے ہیں، تو یہ زیادتی ظلم ہے۔ {اور جس نے اپنے اوپر ظلم ہونے کے بعد بدلہ لیا} یعنی جس پر ظلم ہوا ہو، اس نے ظلم ہونے کے بعد ظلم کرنے والے سے بدلہ لیا {تو ایسے لوگوں پر کوئی الزام نہیں}، یعنی اس میں ان پر کوئی حرج نہیں۔ اور اس فرمان {اور جن پر زیادتی ہو جائے} اور {جس نے ظلم ہونے کے بعد بدلہ لیا} سے یہ معلوم ہوتا ہے کہ زیادتی اور ظلم کا واقع ہونا ضروری ہے۔ رہا کسی دوسرے پر زیادتی کا ارادہ کرنا، یا بغیر کسی عملی ظہور کے اس پر ظلم کا ارادہ کرنا، تو اس کا اسی طرح بدلہ نہیں لیا جاتا، بلکہ ایسے شخص کو ایسی تادیب دی جاتی ہے جو اسے اس قول یا فعل سے روکے جو اس سے صادر ہوا ہو۔ {بس الزام} یعنی شرعی سزا کی حجت {ان لوگوں پر ہے جو لوگوں پر ظلم کرتے ہیں اور زمین میں ناحق سرکشی کرتے ہیں}۔ اس میں لوگوں کی جانوں، ان کے مالوں اور ان کی عزتوں پر ظلم و زیادتی سب شامل ہیں۔ {ایسے لوگوں کے لیے دردناک عذاب ہے}، یعنی ان کے ظلم اور سرکشی کے مطابق دلوں اور بدنوں کو تکلیف دینے والا عذاب۔ {اور جس نے صبر کیا} لوگوں کی طرف سے پہنچنے والی اذیت پر {اور درگزر کیا} یعنی ان کی طرف سے صادر ہونے والی باتوں سے در گزر کیا، {تو بے شک یہ ہمت کے کاموں میں سے ہے}، یعنی ان امور میں سے ہے جن پر اللہ نے ابھارا اور تاکید کی، اور خبر دی کہ اس تک صرف صبر کرنے والے اور بڑے نصیب والے ہی پہنچتے ہیں، اور یہ ان امور میں سے ہے جن کی توفیق صرف عزم و ہمت والوں، عقل والوں اور بصیرت والوں کو ملتی ہے۔ زبان یا عمل سے اپنے نفس کا بدلہ نہ لینا نفس پر سب سے بھاری چیز ہے، اور اذیت پر صبر کرنا، اس سے درگزر کرنا اور اس کی بخشش کرنا، اور اس کے مقابلے میں احسان کرنا، اس سے بھی زیادہ دشوار ہے۔ لیکن یہ اس پر آسان ہو جاتا ہے جس کے لیے اللہ آسانی فرما دے، جو اپنے نفس سے جہاد کرے کہ وہ اس صفت سے متصف ہو، اور اس کے لیے اللہ سے مدد مانگے۔ پھر جب بندہ اس کی مٹھاس چکھ لیتا ہے اور اس کے اثرات پاتا ہے تو وہ کشادہ دلی، وسعتِ ظرف اور اس میں لذت کے ساتھ اس کا استقبال کرتا ہے۔
عربی متن
ذكر الله في هذه الآية، مراتب العقوبات، وأنها على ثلاث مراتب: عدل وفضل وظلم. فمرتبة العدل، جزاء السيئة بسيئة مثلها، لا زيادة ولا نقص، فالنفس بالنفس، وكل جارحة بالجارحة المماثلة لها، والمال يضمن بمثله. ومرتبة الفضل: العفو والإصلاح عن المسيء، ولهذا قال: { فمن عفا وأصلح فأجره على الله } يجزيه أجرا عظيما، وثوابا كثيرا، وشرط الله في العفو الإصلاح فيه، ليدل ذلك على أنه إذا كان الجاني لا يليق العفو عنه، وكانت المصلحة الشرعية تقتضي عقوبته، فإنه في هذه الحال لا يكون مأمورا به. وفي جعل أجر العافي على الله ما يهيج على العفو، وأن يعامل العبد الخلق بما يحب أن يعامله الله به، فكما يحب أن يعفو الله عنه، فليعف عنهم، وكما يحب أن يسامحه الله، فليسامحهم، فإن الجزاء من جنس العمل. وأما مرتبة الظلم فقد ذكرها بقوله: { إنه لا يحب الظالمين } الذين يجنون على غيرهم ابتداء، أو يقابلون الجاني بأكثر من جنايته، فالزيادة ظلم. { ولمن انتصر بعد ظلمه } أي: انتصر ممن ظلمه بعد وقوع الظلم عليه { فأولئك ما عليهم من سبيل } أي: لا حرج عليهم في ذلك. ودل قوله: { والذين إذآ أصابهم البغي } وقوله: { ولمن انتصر بعد ظلمه } أنه لا بد من إصابة البغي والظلم ووقوعه. وأما إرادة البغي على الغير، وإرادة ظلمه من غير أن يقع منه شيء، فهذا لا يجازى بمثله، وإنما يؤدب تأديبا يردعه عن قول أو فعل صدر منه. { إنما السبيل } أي: إنما تتوجه الحجة بالعقوبة الشرعية { على الذين يظلمون الناس ويبغون في الأرض بغير الحق } وهذا شامل للظلم والبغي على الناس، في دمائهم وأموالهم وأعراضهم. { أولئك لهم عذاب أليم } أي: موجع للقلوب والأبدان، بحسب ظلمهم وبغيهم. { ولمن صبر } على ما يناله من أذى الخلق { وغفر } لهم، بأن سمح لهم عما يصدر منهم، { إن ذلك لمن عزم الأمور } أي: لمن الأمور التي حث الله عليها وأكدها، وأخبر أنه لا يلقاها إلا أهل الصبر والحظوظ العظيمة، …
تفسیر القرآن العظیم (تفسیرِ ابنِ کثیر)
وكقوله (1) {وإن عاقبتم فعاقبوا بمثل ما عوقبتم به ولئن صبرتم لهو خير للصابرين} [النحل:129] فشرع العدل وهو القصاص، وندب إلى الفضل وهو العفو، كقوله [تعالى] (2) {والجروح قصاص فمن تصدق به فهو كفارة له} [المائدة:45] ؛ ولهذا قال هاهنا: {فمن عفا وأصلح فأجره على الله} أي: لا يضيع ذلك عند الله كما صح في الحديث: "وما زاد الله عبدا بعفو إلا عزا" وقوله: {إنه لا يحب الظالمين} أي: المعتدين، وهو المبتدئ بالسيئة. [وقال بعضهم: لما كانت الأقسام ثلاثة: ظالم لنفسه، ومقتصد، وسابق بالخيرات، ذكر الأقسام الثلاثة في هذه الآية فذكر المقتصد وهو الذي يفيض بقدر حقه لقوله: {وجزاء سيئة سيئة مثلها} ، ثم ذكر السابق بقوله: {فمن عفا وأصلح فأجره على الله} ثم ذكر الظالم بقوله: {إنه لا يحب الظالمين} فأمر بالعدل،وندب إلى الفضل، ونهى من الظلم] (3) . ثم قال: {ولمن انتصر بعد ظلمه فأولئك ما عليهم من سبيل} أي: ليس عليهم جناح في الانتصار ممن ظلمهم. قال ابن جرير (4) حدثنا محمد بن عبد الله بن بزيع (5) حدثنا معاذ بن معاذ، حدثنا (6) ابن عون قال: كنت أسأل عن الانتصار: {ولمن انتصر بعد ظلمه فأولئك ما عليهم من سبيل} فحدثني علي بن زيد (7) بن جدعان عن أم محمد -امرأة أبيه-قال ابن عون: زعموا أنها كانت تدخل على أم المؤمنين عائشة (8) -قالت: قالت أم المؤمنين: دخل علينا رسول الله صلى الله عليه وسلم، وعندنا زينب بنت جحش، فجعل يصنع بيده شيئا فلم يفطن لها، فقلت بيده حتى (9) فطنته لها، فأمسك. وأقبلت زينب تقحم لعائشة، فنهاها، فأبت أن تنتهي. فقال لعائشة: "سبيها" فسبتها فغلبتها، وانطلقت زينب فأتت عليا فقالت: إن عائشة تقع بكم، وتفعل بكم. فجاءت فاطمة فقال (10) لها "إنها حبة أبيك ورب الكعبة" فانصرفت، وقالت لعلي: إني قلت له كذا وكذا، فقال لي كذا وكذا. قال: وجاء علي إلى النبي صلى الله عليه وسلم فكلمه في ذلك (11) . هكذا ورد هذا السياق، وعلي بن زيد …
تفسیرِ طبری (جامع البیان)
المنتصر منه بعد بغيه عليه، فقال بعضهم: هو المشرك إذا بغى على المسلم
التحریر والتنویر
مؤمنون، فالانتصار لأنفسهم رادع للباغين عن التوغل في البغي على أمثالهم، وذلك الردع عون على انتشار الإسلام، إذ يقطع ما شأنه أن يخالج نفوس الراغبين في الإسلام من هواجس خوفهم من أن يبغى عليهم. وبهذا تعلم أن ليس بين قوله هنا والذين إذا أصابهم البغي هم ينتصرون وبين قوله آنفا وإذا ما غضبوا هم يغفرون [الشورى: 37] تعارض لاختلاف المقامين كما علمت آنفا. وعن إبراهيم النخعي: كان المؤمنون يكرهون أن يستذلوا وكانوا إذا قدروا عفوا. وأدخل ضمير الفصل بقوله: هم ينتصرون الذي فصل بين الموصول وبين خبره لإفادة تقوي الخبر، أي لا ينبغي أن يترددوا في الانتصار لأنفسهم. وأوثر الخبر الفعلي هنا دون أن يقال: منتصرون، لإفادة معنى تجدد الانتصار كلما أصابهم البغي. وأما مجيء الفعل مضارعا فلأن المضارع هو الذي يجيء معه ضمير الفصل. [40] 40] وجزاء سيئة سيئة مثلها فمن عفا وأصلح فأجره على الله إنه لا يحب الظالمين (40) هذه جمل ثلاث معترضة الواحدة تلو الأخرى بين جملة والذين إذا أصابهم البغي [الشورى: 39] إلخ وجملة ولمن انتصر بعد ظلمه [الشورى: 41] . وفائدة هذا الاعتراض تحديد الانتصار والترغيب في العفو ثم ذم الظلم والاعتداء، وهذا انتقال من الإذن في الانتصار من أعداء الدين إلى تحديد إجرائه بين الأمة بقرينة تفريع فمن عفا وأصلح على جملة وجزاء سيئة سيئة مثلها إذ سمي ترك الانتصار عفوا وإصلاحا ولا عفو ولا إصلاح مع أهل الشرك. وبقرينة الوعد بأجر من الله على ذلك العفو ولا يكون على الإصلاح مع أهل الشرك أجر.