سورة الشورى · الآية ٣٩
تفسیر
تیسیر الکریم الرحمن (تفسیرِ سعدی)
یہ دنیا سے بے رغبتی اور آخرت کی طرف ترغیب ہے، اور ان اعمال کا ذکر ہے جو آخرت تک پہنچاتے ہیں۔ اللہ تعالیٰ نے فرمایا: { فمآ أوتيتم من شيء } یعنی جو کچھ تمہیں دیا گیا ہے، خواہ بادشاہت و سرداری ہو، مال و اولاد ہوں، یا بدنی صحت و عافیت۔ { فمتاع الحياة الدنيا } یعنی دنیا کی زندگی کا سامان ایسی لذت ہے جو تلخ اور فانی ہے۔ { وما عند الله } یعنی اللہ کے پاس جو عظیم ثواب، بڑا اجر اور دائمی نعمتیں ہیں { خير } دنیا کی لذتوں سے بہتر ہیں، ایسی بہتری کہ ان دونوں میں کوئی نسبت ہی نہیں { وأبقى } کیونکہ وہ ایسی نعمت ہے جس میں نہ کوئی کدورت ہے، نہ رنج اور نہ زوال۔ پھر اللہ تعالیٰ نے بیان فرمایا کہ یہ ثواب کن لوگوں کے لیے ہے: { للذين آمنوا وعلى ربهم يتوكلون } یعنی جنہوں نے صحیح ایمان کو جمع کیا جو ظاہری و باطنی اعمالِ ایمان کو لازم کرتا ہے، اور توکل کو جو ہر عمل کا ذریعہ ہے۔ جو عمل توکل کے ساتھ نہ ہو وہ ناقص ہے، اور توکل یہ ہے کہ دل سے اللہ پر اعتماد کیا جائے کہ وہ بندے کی پسندیدہ چیز حاصل کرے اور ناپسندیدہ چیز دور کرے، اس کے ساتھ اللہ تعالیٰ پر پورا بھروسہ ہو۔ { والذين يجتنبون كبائر الإثم والفواحش } کبائر اور فواحش میں فرق، باوجود اس کے کہ دونوں کبیرہ گناہ ہیں، یہ ہے کہ فواحش وہ بڑے گناہ ہیں جن کی طرف نفوس میں رغبت ہوتی ہے، جیسے زنا وغیرہ، اور کبائر وہ ہیں جو اس طرح نہیں۔ یہ فرق اس وقت ہے جب دونوں اکٹھے ذکر ہوں، اور جب ہر ایک الگ ذکر ہو تو دوسرا بھی اس میں شامل ہوتا ہے۔ { وإذا ما غضبوا هم يغفرون } یعنی وہ مکارمِ اخلاق اور اچھی عادات سے آراستہ ہو چکے ہیں، یہاں تک کہ حلم ان کی فطرت اور حسنِ اخلاق ان کی طبیعت بن گیا ہے، چنانچہ جب کوئی شخص اپنی بات یا عمل سے انہیں غصہ دلاتا ہے تو وہ غصہ پی جاتے ہیں، اس کو نافذ نہیں کرتے بلکہ معاف کر دیتے ہیں، اور برائی کرنے والے کا مقابلہ صرف نیکی، درگزر اور معافی سے کرتے ہیں۔ اس عفو و درگزر سے خود ان کے لیے اور دوسروں کے لیے بہت سی مصلحتیں اور فسادات کا دفع ہونا لازم آتا ہے، جیسا کہ اللہ تعالیٰ نے فرمایا: ادفع بالتي هي أحسن فإذا الذي بينك وبينه عداوة كأنه ولي حميم * وما يلقاها إلا الذين صبروا وما يلقاهآ إلا ذو حظ عظيم [قرآن: "برائی کو اس طریقے سے دفع کرو جو بہترین ہو، تو جس شخص کے اور تمہارے درمیان دشمنی ہے وہ گویا جگری دوست بن جائے گا۔ اور یہ خوبی صرف انہی کو نصیب ہوتی ہے جو صبر کرتے ہیں، اور اسے وہی پاتے ہیں جو بڑے نصیب والے ہیں"] [فصلت: 34-35]۔ { والذين استجابوا لربهم } یعنی وہ اس کی اطاعت کے لیے جھک گئے، اس کی دعوت پر لبیک کہا، ان کا مقصد اس کی رضا اور اس کے قرب کی کامیابی ہو گیا۔ اللہ کی استجابت میں سے نماز قائم کرنا اور زکوٰۃ ادا کرنا ہے، اس لیے ان دونوں کو اس پر عطف کیا، یہ عام پر خاص کے عطف کا انداز ہے جو ان کی فضیلت اور شرف پر دلالت کرتا ہے، چنانچہ فرمایا: { وأقاموا الصلاة } یعنی اس کے ظاہر و باطن، فرض و نفل سب کے ساتھ۔ { ومما رزقناهم ينفقون } یعنی واجب خرچ، جیسے زکوٰۃ اور رشتہ داروں وغیرہ پر خرچ، اور مستحب خرچ، جیسے عام مخلوق پر صدقات۔ { وأمرهم } دینی اور دنیوی معاملات { شورى بينهم } یعنی ان کے مشترکہ امور میں کوئی اپنی رائے پر استبداد نہیں کرتا۔ یہ اجتماع، باہمی الفت، محبت اور کامل عقل کا نتیجہ ہی ہو سکتا ہے، کہ جب وہ ایسا کام کرنا چاہیں جس میں فکر و رائے کی ضرورت ہو تو جمع ہو کر مشورہ کرتے ہیں اور بحث کرتے ہیں، یہاں تک کہ مصلحت واضح ہو جائے تو اسے اختیار کرنے میں جلدی کرتے ہیں۔ یہ جنگ و جہاد کی رائے، عہدوں یا قضا وغیرہ پر تقرر کی رائے کی طرح ہے، اور عمومی دینی مسائل میں بحث بھی اسی طرح ہے، کیونکہ یہ مشترکہ امور ہیں، اور ان میں بحث درستگی کے بیان کے لیے ہوتی ہے جو اللہ کو پسند ہے، اور یہ اسی آیت میں داخل ہے۔ { والذين إذآ أصابهم البغي } یعنی ان تک ان کے دشمنوں کی طرف سے ظلم پہنچے { هم ينتصرون } اپنی قوت اور عزت کی بنا پر، وہ ذلیل اور عاجز نہیں ہوتے کہ بدلہ نہ لے سکیں۔ پس اللہ تعالیٰ نے ان کی یہ صفات بیان کیں: ایمان، اللہ پر توکل، کبیرہ و فواحش سے اجتناب (جن سے صغیرہ گناہ بھی معاف ہو جاتے ہیں)، کامل فرمانبرداری، اپنے رب کی استجابت، نماز کا قیام، نیکی کے کاموں میں خرچ، اپنے معاملات میں مشورہ، اور دشمنوں کے مقابلے میں قوت و انتصار۔ یہ کمال کی خصلتیں ہیں جو انہوں نے جمع کر لی تھیں، اور ان کے قائم ہونے سے لازم آتا ہے کہ ان سے کمتر اعمال بھی ہوں اور ان کی ضد منتفی ہو۔
عربی متن
هذا تزهيد في الدنيا وترغيب في الآخرة، وذكر الأعمال الموصلة إليها فقال: { فمآ أوتيتم من شيء } من ملك ورياسة، وأموال وبنين، وصحة وعافية بدنية. { فمتاع الحياة الدنيا } لذة منغصة منقطعة. { وما عند الله } من الثواب الجزيل، والأجر الجليل، والنعيم المقيم { خير } من لذات الدنيا، خيرية لا نسبة بينهما { وأبقى } لأنه نعيم لا منغص فيه ولا كدر، ولا انتقال. ثم ذكر لمن هذا الثواب فقال: { للذين آمنوا وعلى ربهم يتوكلون } أي: جمعوا بين الإيمان الصحيح، المستلزم لأعمال الإيمان الظاهرة والباطنة، وبين التوكل، الذي هو الآلة لكل عمل، فكل عمل لا يصحبه التوكل فغير تام، وهو الاعتماد بالقلب على الله في جلب ما يحبه العبد، ودفع ما يكرهه مع الثقة به تعالى. { والذين يجتنبون كبائر الإثم والفواحش } والفرق بين الكبائر والفواحش - مع أن جميعهما كبائر - أن الفواحش هي الذنوب الكبار التي في النفوس داع إليها، كالزنا ونحوه، والكبائر ما ليس كذلك، هذا عند الاقتران، وأما مع إفراد كل منهما عن الآخر فإن الآخر يدخل فيه. { وإذا ما غضبوا هم يغفرون } أي: قد تخلقوا بمكارم الأخلاق ومحاسن الشيم، فصار الحلم لهم سجية، وحسن الخلق لهم طبيعة حتى إذا أغضبهم أحد بمقاله أو فعاله، كظموا ذلك الغضب فلم ينفذوه، بل غفروه، ولم يقابلوا المسيء إلا بالإحسان والعفو والصفح. فترتب على هذا العفو والصفح، من المصالح ودفع المفاسد في أنفسهم وغيرهم شيء كثير، كما قال تعالى: ادفع بالتي هي أحسن فإذا الذي بينك وبينه عداوة كأنه ولي حميم * وما يلقاها إلا الذين صبروا وما يلقاهآ إلا ذو حظ عظيم [فصلت: 34-35]. { والذين استجابوا لربهم } أي: انقادوا لطاعته، ولبوا دعوته، وصار قصدهم رضوانه، وغايتهم الفوز بقربه. ومن الاستجابة لله، إقامة الصلاة وإيتاء الزكاة، فلذلك عطفهما على ذلك، من باب عطف العام على الخاص، الدال على شرفه وفضله فقال: { وأقاموا الصلاة } أي: ظاهرها …
تفسیر القرآن العظیم (تفسیرِ ابنِ کثیر)
… ليتساعدوا بآرائهم في مثل الحروب وما جرى مجراها، كما قال تعالى: {وشاورهم في الأمر فإذا عزمت فتوكل على الله} [آل عمران: 159] ولهذا كان عليه [الصلاة] (2) السلام، يشاورهم في الحروب ونحوها، ليطيب بذلك قلوبهم. وهكذا لما حضرت عمر بن الخطاب [رضي الله عنه] (3) الوفاة حين طعن، جعل الأمر بعده شورى في ستة نفر، وهم: عثمان، وعلي، وطلحة، والزبير، وسعد، وعبد الرحمن بن عوف، رضي الله عنهم أجمعين، فاجتمع رأي الصحابة كلهم على تقديم عثمان عليهم، رضي الله عنهم، {ومما رزقناهم ينفقون} وذلك بالإحسان إلى خلق الله، الأقرب إليهم منهم فالأقرب. وقوله: {والذين إذا أصابهم البغي هم ينتصرون} أي: فيهم قوة الانتصار ممن ظلمهم واعتدى عليهم، ليسوا بعاجزين ولا أذلة، بل يقدرون على الانتقام ممن بغى عليهم، وإن كانوا مع هذا إذا قدروا وعفوا، كما قال يوسف، عليه السلام، لإخوته: {لا تثريب عليكم اليوم يغفر الله لكم [وهو أرحم الراحمين] (4) } [يوسف:92] ، مع قدرته على مؤاخذتهم ومقابلتهم على صنيعهم إليه، وكما عفا رسول الله صلى الله عليه وسلم عن أولئك النفر الثمانين الذين قصدوه عام الحديبية، ونزلوا من جبل التنعيم، فلما قدر عليهم من عليهم (5) مع قدرته على الانتقام، وكذلك عفوه عن غورث بن الحارث، الذي أراد الفتك به [عليه السلام] (6) حين اخترط سيفه وهو نائم، فاستيقظ، عليه السلام، وهو في يده صلتا، فانتهره فوضعه من يده، وأخذ رسول الله صلى الله عليه وسلم السيف من يده، ودعا أصحابه، ثم أعلمهم بما كان من أمره وأمر هذا الرجل، وعفا عنه. وكذلك عفا عن لبيد بن الأعصم (7) ، الذي سحره، عليه السلام، ومع هذا لم يعرض له، ولا عاتبه، مع قدرته عليه. وكذلك عفوه، عليه السلام، عن المرأة اليهودية -وهي زينب أخت (8) مرحب اليهودي الخيبري الذي قتله محمود بن مسلمة-التي سمت الذراع يوم خيبر، فأخبره الذراع بذلك، فدعاها فاعترفت فقال: "ما حملك على ذلك" قالت: …
تفسیرِ طبری (جامع البیان)
المنتصر منه بعد بغيه عليه، فقال بعضهم: هو المشرك إذا بغى على المسلم
التحریر والتنویر
الآيات الأربع التي ذكرها ابن عباس. وفي «أحكام القرآن» لابن الفرس عن مقاتل: أن قوله تعالى: ولو بسط الله الرزق لعباده [الشورى: 27] الآية نزل في أهل الصفة فتكون مدنية، وفيه عنه أن قوله تعالى: والذين إذا أصابهم البغي هم ينتصرون إلى قوله: ما عليهم من سبيل [الشورى: 39- 41] نزل بالمدينة. نزلت بعد سورة الكهف وقبل سورة إبراهيم وعدت التاسعة والستين في ترتيب نزول السور عند الجعبري المروي عن جابر بن زيد. وإذا صح أن آية وهو الذي ينزل الغيث من بعد ما قنطوا [الشورى: 28] نزلت في انحباس المطر عن أهل مكة كما قال مقاتل تكون السورة نزلت في حدود سنة ثمان بعد البعثة، ولعل نزولها استمر إلى سنة تسع بعد أن آمن نقباء الأنصار ليلة العقبة فقد قيل: إن قوله: والذين استجابوا لربهم وأقاموا الصلاة وأمرهم شورى بينهم [الشورى: 38] أريد به الأنصار قبل هجرة النبيء صلى الله عليه وسلم إلى المدينة. وعدت آيها عند أهل المدينة ومكة والشام والبصرة خمسين، وعند أهل الكوفة ثلاثا وخمسين. أول أغراضها الإشارة إلى تحدي الطاعنين في أن القرآن وحي من الله بأن يأتوا بكلام مثله، فهذا التحدي لا تخلو عنه السور المفتتحة بالحروف الهجائية المقطعة، كما تقدم في سورة البقرة. واستدل الله على المعاندين بأن الوحي إلى محمد صلى الله عليه وسلم ما هو إلا كالوحي إلى الرسل من قبله لينذر أهل مكة ومن حولها بيوم الحساب. وأن الله الذي له ما في السماوات وما في الأرض لا تعارض قدرته ولا يشك في حكمته، وقد خضعت له العوالم العليا ومن فيها وهو فاطر المخلوقات فهو يجتبي من يشاء لرسالته فلا بدع أن يشرع للأمة المحمدية من الدين مثل ما شرع لمن قبله من الرسل، وما أرسل الله الرسل إلا من البشر يوحي إليهم فلم يسبق أن أرسل ملائكة لمخاطبة عموم الناس مباشرة.