سورة الشورى · الآية ٣٩
Tefsir
تيسير الكريم الرحمن (تفسير السعدي)
Bu, dünyaya karşı zâhidane bir tutum ve âhirete karşı teşvik niteliğindedir; ayrıca âhirete ulaştıran amelleri de zikretmektedir. Allah şöyle buyurur: {Size verilmiş olan şeylerin hepsi} —hükümdarlık ve makam, mal ve evlat, sağlık ve bedensel afiyet— {dünya hayatının geçici metaıdır} yani kederle karışık, sona eren bir lezzettir. {Allah katında olan} ise büyük sevap, yüce mükâfat ve kalıcı nimetlerdir; {dünya lezzetlerinden daha hayırlı ve daha kalıcıdır}. Bu üstünlük öyle bir üstünlüktür ki aralarında hiçbir kıyas yoktur; çünkü o nimet, kederi ve sıkıntısı olmayan, değişmeyen ve son bulmayan bir nimettir. Sonra bu sevabın kimler için olduğunu belirterek buyurur: {İman edip Rablerine tevekkül edenler için.} Yani onlar, sahih imanı ve bunun gereği olan zâhir ve bâtın amelleri bir araya getirmiş; her amelin aracı olan tevekkülü de elde etmişlerdir. Tevekkülü bulunmayan her amel eksiktir. Tevekkül ise, kişinin sevdiği şeyi elde etmek ve hoşlanmadığı şeyi defetmek için Allah'a kalben güvenmesi ve O'na tam bir itimat beslemesidir. {Büyük günahlardan ve fuhuştan kaçınanlar} için de aynı şey geçerlidir. Büyük günahlar (kebâir) ile fuhuş (fevâhiş) arasındaki fark—ikisinin de büyük günah olmasına rağmen—şudur: Fevâhiş, nefislerde kendisine çağrı bulunan büyük günahlardır, zina ve benzeri gibi. Kebâir ise böyle olmayan günahlardır. Bu ayırım ikisinin birlikte zikredildiği durum içindir. Her biri tek başına zikredildiğinde ise diğeri de ona dahil olur. {Öfkelendikleri zaman da bağışlarlar.} Yani onlar güzel ahlâkla ahlaklanmış, yüce huylara sahip kimselerdir. Hilm onların tabiatı, iyi huy da onların yaradılışı hâline gelmiştir. Öyle ki biri sözü veya fiiliyle onları öfkelendirdiğinde, bu öfkeyi yutarlar, onu uygulamazlar; bilakis bağışlarlar ve kötülük yapana iyilik, affetme ve hoşgörüyle karşılık verirler. Bu af ve hoşgörünün, kendilerinde ve başkalarında pek çok maslahat ve mefsedetin defi gibi sonuçları vardır. Nitekim Allah Teâlâ buyurur: [Fussilet: 34-35] {Kötülüğü en güzel olanla defet; o zaman seninle arasında düşmanlık bulunan kimse, sanki candan bir dost olur. Bu huyu ancak sabredenler kazanır; bunu ancak büyük bir nasip sahibi olanlar kazanır.} {Rablerinin çağrısına icabet edenler} yani O'nun taatine boyun eğenler, davetine koşanlar, gayelerinin O'nun rızası ve O'na yakınlık olduğu kimselerdir. Allah'a icabetin bir parçası olarak namazı kılmak ve zekâtı vermek de vardır. Bu yüzden bunları ayrıca zikredip atfetmiştir: Bu, genelin hastan (özele) atfı kabilindendir ve onların şerefini ve faziletini gösterir. Böylece buyurur: {Namazı dosdoğru kılarlar} yani hem zâhirini hem bâtınını, farzını ve nafilesini. {Kendilerine rızık olarak verdiğimiz şeyleri infak ederler} yani zekât, akrabaya nafaka gibi vacip infaklar ve genel olarak halka yapılan sadaka gibi müstehap infaklar. {İşleri aralarında istişare iledir.} Yani dinî ve dünyevî işlerinde, ortak olan konularda hiçbirisi kendi görüşüyle tek başına hareket etmez. Bu ancak onların birlik, dayanışma, sevgi ve akıl olgunluğu sonucunda gerçekleşir: Fikir ve görüş gerektiren bir iş yapmak istediklerinde bir araya gelir, danışır ve tartışırlar; maslahat kendilerine açıkça belli olunca da onu fırsat bilip hemen yerine getirirler. Bu, savaş ve cihad hakkındaki görüş, memurların bir emir veya kadılık gibi görevlere atanması ve genel olarak dinî meselelerin araştırılması gibi konularda böyledir. Dinî meselelerdeki tartışma da ortak işlerdendir ve doğruyu ortaya koymak için yapılan araştırma Allah'ın sevdiği şeylerdendir; bu da bu âyetin kapsamına girer. {Kendilerine zulüm/haksızlık isabet ettiğinde} yani düşmanlarından kendilerine bir haksızlık ulaştığında {intikam alırlar} çünkü onlar güçlü ve izzetlidirler; aciz ve zelil değildirler ki intikam almaktan geri kalsınlar. Böylece Allah onları; iman, Allah'a tevekkül, kebâir ve fevâhişten kaçınma—ki bununla küçük günahlar bağışlanır—tam bir teslimiyet, Rablerinin çağrısına icabet, namaz, iyilik yollarında infak, işlerinde istişare, güç ve düşmanlarına karşı intikam alma gibi vasıflarla nitelendirmiştir. Bu, kemâl hasletleridir; bunları bir araya getirmişlerdir. Bunların varlığından, bunlardan daha aşağı olan şeylerin yapılmasının ve bunların zıddının bulunmamasının gerekmesi de söz konusudur.
Arapça metin
هذا تزهيد في الدنيا وترغيب في الآخرة، وذكر الأعمال الموصلة إليها فقال: { فمآ أوتيتم من شيء } من ملك ورياسة، وأموال وبنين، وصحة وعافية بدنية. { فمتاع الحياة الدنيا } لذة منغصة منقطعة. { وما عند الله } من الثواب الجزيل، والأجر الجليل، والنعيم المقيم { خير } من لذات الدنيا، خيرية لا نسبة بينهما { وأبقى } لأنه نعيم لا منغص فيه ولا كدر، ولا انتقال. ثم ذكر لمن هذا الثواب فقال: { للذين آمنوا وعلى ربهم يتوكلون } أي: جمعوا بين الإيمان الصحيح، المستلزم لأعمال الإيمان الظاهرة والباطنة، وبين التوكل، الذي هو الآلة لكل عمل، فكل عمل لا يصحبه التوكل فغير تام، وهو الاعتماد بالقلب على الله في جلب ما يحبه العبد، ودفع ما يكرهه مع الثقة به تعالى. { والذين يجتنبون كبائر الإثم والفواحش } والفرق بين الكبائر والفواحش - مع أن جميعهما كبائر - أن الفواحش هي الذنوب الكبار التي في النفوس داع إليها، كالزنا ونحوه، والكبائر ما ليس كذلك، هذا عند الاقتران، وأما مع إفراد كل منهما عن الآخر فإن الآخر يدخل فيه. { وإذا ما غضبوا هم يغفرون } أي: قد تخلقوا بمكارم الأخلاق ومحاسن الشيم، فصار الحلم لهم سجية، وحسن الخلق لهم طبيعة حتى إذا أغضبهم أحد بمقاله أو فعاله، كظموا ذلك الغضب فلم ينفذوه، بل غفروه، ولم يقابلوا المسيء إلا بالإحسان والعفو والصفح. فترتب على هذا العفو والصفح، من المصالح ودفع المفاسد في أنفسهم وغيرهم شيء كثير، كما قال تعالى: ادفع بالتي هي أحسن فإذا الذي بينك وبينه عداوة كأنه ولي حميم * وما يلقاها إلا الذين صبروا وما يلقاهآ إلا ذو حظ عظيم [فصلت: 34-35]. { والذين استجابوا لربهم } أي: انقادوا لطاعته، ولبوا دعوته، وصار قصدهم رضوانه، وغايتهم الفوز بقربه. ومن الاستجابة لله، إقامة الصلاة وإيتاء الزكاة، فلذلك عطفهما على ذلك، من باب عطف العام على الخاص، الدال على شرفه وفضله فقال: { وأقاموا الصلاة } أي: ظاهرها …
تفسير القرآن العظيم (تفسير ابن كثير)
… ليتساعدوا بآرائهم في مثل الحروب وما جرى مجراها، كما قال تعالى: {وشاورهم في الأمر فإذا عزمت فتوكل على الله} [آل عمران: 159] ولهذا كان عليه [الصلاة] (2) السلام، يشاورهم في الحروب ونحوها، ليطيب بذلك قلوبهم. وهكذا لما حضرت عمر بن الخطاب [رضي الله عنه] (3) الوفاة حين طعن، جعل الأمر بعده شورى في ستة نفر، وهم: عثمان، وعلي، وطلحة، والزبير، وسعد، وعبد الرحمن بن عوف، رضي الله عنهم أجمعين، فاجتمع رأي الصحابة كلهم على تقديم عثمان عليهم، رضي الله عنهم، {ومما رزقناهم ينفقون} وذلك بالإحسان إلى خلق الله، الأقرب إليهم منهم فالأقرب. وقوله: {والذين إذا أصابهم البغي هم ينتصرون} أي: فيهم قوة الانتصار ممن ظلمهم واعتدى عليهم، ليسوا بعاجزين ولا أذلة، بل يقدرون على الانتقام ممن بغى عليهم، وإن كانوا مع هذا إذا قدروا وعفوا، كما قال يوسف، عليه السلام، لإخوته: {لا تثريب عليكم اليوم يغفر الله لكم [وهو أرحم الراحمين] (4) } [يوسف:92] ، مع قدرته على مؤاخذتهم ومقابلتهم على صنيعهم إليه، وكما عفا رسول الله صلى الله عليه وسلم عن أولئك النفر الثمانين الذين قصدوه عام الحديبية، ونزلوا من جبل التنعيم، فلما قدر عليهم من عليهم (5) مع قدرته على الانتقام، وكذلك عفوه عن غورث بن الحارث، الذي أراد الفتك به [عليه السلام] (6) حين اخترط سيفه وهو نائم، فاستيقظ، عليه السلام، وهو في يده صلتا، فانتهره فوضعه من يده، وأخذ رسول الله صلى الله عليه وسلم السيف من يده، ودعا أصحابه، ثم أعلمهم بما كان من أمره وأمر هذا الرجل، وعفا عنه. وكذلك عفا عن لبيد بن الأعصم (7) ، الذي سحره، عليه السلام، ومع هذا لم يعرض له، ولا عاتبه، مع قدرته عليه. وكذلك عفوه، عليه السلام، عن المرأة اليهودية -وهي زينب أخت (8) مرحب اليهودي الخيبري الذي قتله محمود بن مسلمة-التي سمت الذراع يوم خيبر، فأخبره الذراع بذلك، فدعاها فاعترفت فقال: "ما حملك على ذلك" قالت: …
تفسير الطبري (جامع البيان)
المنتصر منه بعد بغيه عليه، فقال بعضهم: هو المشرك إذا بغى على المسلم
التحرير والتنوير
الآيات الأربع التي ذكرها ابن عباس. وفي «أحكام القرآن» لابن الفرس عن مقاتل: أن قوله تعالى: ولو بسط الله الرزق لعباده [الشورى: 27] الآية نزل في أهل الصفة فتكون مدنية، وفيه عنه أن قوله تعالى: والذين إذا أصابهم البغي هم ينتصرون إلى قوله: ما عليهم من سبيل [الشورى: 39- 41] نزل بالمدينة. نزلت بعد سورة الكهف وقبل سورة إبراهيم وعدت التاسعة والستين في ترتيب نزول السور عند الجعبري المروي عن جابر بن زيد. وإذا صح أن آية وهو الذي ينزل الغيث من بعد ما قنطوا [الشورى: 28] نزلت في انحباس المطر عن أهل مكة كما قال مقاتل تكون السورة نزلت في حدود سنة ثمان بعد البعثة، ولعل نزولها استمر إلى سنة تسع بعد أن آمن نقباء الأنصار ليلة العقبة فقد قيل: إن قوله: والذين استجابوا لربهم وأقاموا الصلاة وأمرهم شورى بينهم [الشورى: 38] أريد به الأنصار قبل هجرة النبيء صلى الله عليه وسلم إلى المدينة. وعدت آيها عند أهل المدينة ومكة والشام والبصرة خمسين، وعند أهل الكوفة ثلاثا وخمسين. أول أغراضها الإشارة إلى تحدي الطاعنين في أن القرآن وحي من الله بأن يأتوا بكلام مثله، فهذا التحدي لا تخلو عنه السور المفتتحة بالحروف الهجائية المقطعة، كما تقدم في سورة البقرة. واستدل الله على المعاندين بأن الوحي إلى محمد صلى الله عليه وسلم ما هو إلا كالوحي إلى الرسل من قبله لينذر أهل مكة ومن حولها بيوم الحساب. وأن الله الذي له ما في السماوات وما في الأرض لا تعارض قدرته ولا يشك في حكمته، وقد خضعت له العوالم العليا ومن فيها وهو فاطر المخلوقات فهو يجتبي من يشاء لرسالته فلا بدع أن يشرع للأمة المحمدية من الدين مثل ما شرع لمن قبله من الرسل، وما أرسل الله الرسل إلا من البشر يوحي إليهم فلم يسبق أن أرسل ملائكة لمخاطبة عموم الناس مباشرة.