Это указание на умаление ценности мирской жизни и побуждение к стремлению к Последней жизни, а также упоминание деяний, которые приводят к ней. Аллах говорит: {Что бы вам ни было даровано — {из вещей}: власть и положение, имущество и дети, здоровье и телесное благополучие — {это лишь мимолётное наслаждение земной жизни}}, то есть тревожащая наслаждение, преходящее. {А то, что у Аллаха}, — великое вознаграждение, высокая награда и вечное блаженство, — {лучше}, чем наслаждения мирской жизни, и превосходство это несравнимо, {и более долговечно}, ибо это блаженство, в котором нет ни огорчения, ни мути, ни перехода. Затем Аллах указал, кому предназначено это вознаграждение: {тем, которые уверовали и на своего Господа уповают}. То есть они соединили правильную веру, которая влечёт за собой внешние и внутренние деяния веры, и упование, которое является орудием всякого деяния. Всякое деяние, которому не сопутствует упование, несовершенно. Упование — это опора сердца на Аллаха в достижении того, что любит раб, и в отвращении от того, что ему ненавистно, при полной уверенности в Нём, да возвышен Он. {Те, которые избегают великих грехов и мерзостей}. Различие между «великими грехами» и «мерзостями», хотя и то и другое относится к великим грехам, состоит в том, что мерзости — это большие грехи, к которым душа имеет склонность, как прелюбодеяние и подобное ему, а великие грехи — это то, что такой склонности не вызывает. Это при их соединении; что же касается случаев, когда каждое из них упоминается отдельно, то другое включается в него. {И когда они гневаются, то прощают}. То есть они приобрели благородные нравы и прекрасные качества, и кротость стала их natурой, а доброе обращение — их природой, так что, если кто-либо разгневает их словом или делом, они сдерживают этот гнев, не исполняют его, а прощают, и воздают злодею лишь добром, снисхождением и прощением. Из этого прощения и снисхождения проистекает много блага и устранения вреда как для них самих, так и для других, как сказал Аллах, да возвышен Он: [Коран: «Отталкивай злое лучшим, и тогда тот, между кем и тобою вражда, станет как близкий друг. Но этого не удостаиваются, кроме терпеливых; этого не удостаивается никто, кроме обладателя великого удела» (41:34–35)]. {И те, которые откликнулись на призыв своего Господа}, то есть покорились Его повелению, ответили на Его призыв, и их намерением стало Его довольство, а целью — достижение Его близости. Из отклика Аллаху — совершение молитвы и выплата закята, поэтому они упомянуты отдельно, как частное после общего, что указывает на их важность и достоинство. Поэтому Аллах сказал: {и совершают молитву}, то есть её внешнюю и внутреннюю стороны, обязательную и добровольную. {И расходуют из того, чем Мы их наделили}: из обязательных расходов — закят, содержание родственников и подобное, и из желательных — милостыня всем людям. {А дела их — по взаимному совету}, как в делах религиозных, так и в мирских, то есть никто из них не решает единолично в общих для них делах. Это возможно только как следствие их единения, взаимной любви, дружбы и полноты их разума: когда им нужно решить дело, требующее обдумывания и суждения, они собираются, советуются и обсуждают его, пока не станет ясна польза, и тогда спешат к ней. Так обстоит дело с решением о военном походе и джихаде, с назначением служащих на должность управителя, судьи или иную, а также с обсуждением религиозных вопросов вообще, ведь это общие дела, и их обсуждение ради выяснения истины — то, что любит Аллах, и это входит в смысл данного аята. {И те, которые, когда постигнет их насилие}, то есть придёт к ним от их врагов, {защищаются}, благодаря своей силе и мощи, и не бывают униженными и бессильными перед защитой. Итак, Аллах описал их верой, упованием на Аллаха, избеганием великих грехов и мерзостей, за которые искупаются малые грехи, полным покорством, откликом своему Господу, совершением молитвы, расходованием на благие дела, советом в своих делах, силой и победой над врагами. Это качества совершенства, которые они все соединили, и из их наличия в них следует совершение того, что ниже них, и отсутствие их противоположностей.