البيانتلاشمضامینلغاتراویموضوعات

سورة الشورى · الآية ٢

﴿عسق﴾

“عٓسٓقٓ”

Ash-Shura 42:2 · فتح محمد جالندھری

تفسیر

تیسیر الکریم الرحمن (تفسیرِ سعدی)

اللہ تعالیٰ خبر دیتا ہے کہ اس نے یہ عظیم قرآن نبیِ کریم ﷺ کی طرف وحی کیا، جیسے اس سے پہلے کے انبیاء و مرسلین کی طرف وحی کی گئی تھی۔ اس میں اس کی فضیلت کا بیان ہے کہ اس نے پہلے اور بعد میں کتابیں نازل کیں اور رسول بھیجے، اور یہ کہ محمد ﷺ رسولوں میں کوئی نئی بات نہیں لائے، ان کا طریقہ انہی کے طریقے جیسا ہے اور ان کے احوال پہلے کے مرسلین کے احوال سے مناسبت رکھتے ہیں۔ جو کچھ وہ لائے وہ انہی کی تعلیم سے مشابہ ہے، کیونکہ سب حق اور سچ ہے، اور یہ اس ذات کی طرف سے نازل شدہ ہے جو الوہیت، عظیم غلبے اور کامل حکمت سے متصف ہے۔ اور یہ کہ عالمِ بالا اور عالمِ زیریں کی ہر چیز اسی کی ملکیت ہے اور اس کی قدری و شرعی تدبیر کے تحت ہے۔ وہ اپنی ذات، قدر اور قہر میں { العلی } ہے۔ وہ { العظیم } ہے جس کی عظمت سے { آسمان اوپر سے پھٹے جاتے ہیں } اپنی عظمت اور جماد ہونے کے باوجود، اور { فرشتے } مقرب کرام اس کی عظمت کے آگے جھکے ہوئے، اس کے غلبے کے سامنے عاجز اور اس کی ربوبیت کے آگے سرِ تسلیم خم کیے ہوئے ہیں۔ { وہ اپنے رب کی حمد کے ساتھ تسبیح کرتے ہیں } اور ہر نقص سے اس کی تنزیہ کرتے اور ہر کمال کے ساتھ اس کی صفت بیان کرتے ہیں، { اور زمین والوں کے لیے مغفرت طلب کرتے ہیں } ان باتوں کے بارے میں جو ان سے صادر ہوتی ہیں اور جو ان کے رب کی عظمت و کبریائی کے لائق نہیں، حالانکہ وہ اللہ تعالیٰ { غفور رحیم } ہے، جس کی مغفرت اور رحمت نہ ہوتی تو وہ مخلوق کو جڑ سے اکھاڑ دینے والی سزا میں جلد پکڑ لیتا۔ اللہ تعالیٰ کے ان اوصاف کو بیان کرنے میں، جبکہ پہلے یہ ذکر ہوا کہ اس نے تمام رسولوں کی عمومی طور پر اور محمد ﷺ کی خصوصی طور پر وحی کی، اس بات کی طرف اشارہ ہے کہ اس قرآنِ کریم میں اللہ تعالیٰ کے کمال پر دلالت کرنے والے دلائل، براہین اور نشانیاں ہیں، اور اس کے ان عظیم ناموں اور صفات کا بیان ہے جو دلوں کو اس کی معرفت، محبت، تعظیم، جلال اور اکرام سے بھر دیتے ہیں اور بندگی کی تمام ظاہری و باطنی اقسام کو صرف اسی کے لیے خاص کرنے کا تقاضا کرتے ہیں۔ نیز یہ کہ سب سے بڑا ظلم اور سب سے بری بات یہ ہے کہ اللہ کے سوا دوسروں کو شریک ٹھہرایا جائے، حالانکہ ان کے ہاتھ میں نہ کوئی نفع ہے نہ نقصان، بلکہ وہ خود مخلوق ہیں اور اپنے تمام احوال میں اللہ کے محتاج ہیں۔ اسی لیے اس کے بعد فرمایا: { اور جنہوں نے اس کے سوا دوست بنائے } جنہیں عبادت اور اطاعت کے ساتھ اپنا سرپرست سمجھا، جیسے وہ اللہ کی عبادت اور اطاعت کرتے ہیں، تو انہوں نے باطل کو اختیار کیا، حالانکہ حقیقت میں وہ دوست نہیں ہیں۔ { اللہ ان پر نگہبان ہے } ان کے اعمال کو محفوظ رکھتا ہے، پھر ان کو ان کے اچھے اور برے اعمال کا بدلہ دیتا ہے۔ { اور آپ ان پر کارساز نہیں } کہ ان کے اعمال کے بارے میں پوچھے جائیں، آپ تو صرف پہنچانے والے ہیں جنہوں نے اپنا فرض ادا کر دیا۔ پھر اس نے اپنے رسول اور لوگوں پر اپنے احسان کا ذکر کیا کہ اللہ نے { عربی قرآن } نازل کیا جو الفاظ اور معانی دونوں میں واضح ہے، { تاکہ آپ ام القریٰ } یعنی مکہ مکرمہ { اور اس کے ارد گرد } کی عرب بستیوں کو ڈرائیں، پھر یہ انذار تمام مخلوق تک پہنچتا ہے۔ اور { آپ لوگوں کو } اس { جمع ہونے کے دن } سے ڈرائیں جس میں اللہ اولین و آخرین کو جمع کرے گا، اور انہیں بتائیں کہ اس میں { کوئی شک نہیں }، اور یہ کہ اس دن مخلوق دو گروہوں میں بٹ جائے گی: { ایک گروہ جنت میں } ہوگا، یعنی وہ لوگ جو اللہ پر ایمان لائے اور رسولوں کی تصدیق کی، { اور ایک گروہ دوزخ میں } ہوگا، یعنی منکر اور جھٹلانے والے کفار کی قسمیں۔ { اور } اس کے باوجود { اگر اللہ چاہتا } تو لوگوں کو، یعنی لوگوں کو، { ایک ہی امت } بنا دیتا جو ہدایت پر ہوتی، کیونکہ وہ ایسی قدرت والا ہے جس پر کوئی چیز ممتنع نہیں، لیکن اس نے چاہا کہ اپنی رحمت میں اپنی خاص مخلوق میں سے جسے چاہے داخل کرے۔ رہے وہ ظالم جو کسی بھلائی کے لائق نہیں، تو وہ رحمت سے محروم ہیں، اس لیے { اللہ کے سوا ان کا کوئی } { دوست } نہیں جو ان کا کام بنائے اور انہیں محبوب چیز حاصل ہو، { اور نہ کوئی مددگار } جو ان سے ناپسندیدہ چیز کو دور کرے۔ اور جنہوں نے { اس کے سوا دوست بنائے } اور ان کی عبادت کے ذریعے ان کی سرپرستی چاہی، انہوں نے نہایت بدترین غلطی کی۔ اللہ ہی وہ ولی ہے جسے بندہ اپنی عبادت و اطاعت کے ذریعے اپنا ولی بناتا ہے اور ممکنہ قسم کی قربتوں کے ذریعے اس کا قرب حاصل کرتا ہے، اور وہ عمومی طور پر اپنے بندوں کی تدبیر اور اپنی تقدیر کے نفوذ کے ذریعے سرپرستی فرماتا ہے، اور خصوصی طور پر اپنے مومن بندوں کی سرپرستی کرتا ہے، انہیں تاریکیوں سے نور کی طرف نکالتا ہے، اپنے لطف سے ان کی تربیت کرتا ہے اور ان کے تمام امور میں ان کی مدد کرتا ہے۔ { وہی مردوں کو زندہ کرتا ہے اور وہ ہر چیز پر قادر ہے } یعنی وہی زندہ کرنے اور مارنے میں تصرف رکھتا ہے اور اس کی مشیت و قدرت نافذ ہے، پس وہی اس کا مستحق ہے کہ اکیلا اس کی عبادت کی جائے، اس کا کوئی شریک نہیں۔

عربی متن

يخبر تعالى أنه أوحى هذا القرآن العظيم إلى النبي الكريم، كما أوحى إلى من قبله من الأنبياء والمرسلين، ففيه بيان فضله، بإنزال الكتب، وإرسال الرسل، سابقا ولاحقا، وأن محمدا صلى الله عليه وسلم ليس ببدع من الرسل، وأن طريقته طريقة من قبله، وأحواله تناسب أحوال من قبله من المرسلين. وما جاء به يشابه ما جاؤوا به، لأن الجميع حق وصدق، وهو تنزيل من اتصف بالألوهية والعزة العظيمة والحكمة البالغة، وأن جميع العالم العلوي والسفلي ملكه وتحت تدبيره القدري والشرعي. وأنه { العلي } بذاته، وقدره، وقهره. { العظيم } الذي من عظمته { تكاد السموت يتفطرن من فوقهن } على عظمها وكونها جمادا، { والملائكة } الكرام المقربون خاضعون لعظمته، مستكينون لعزته، مذعنون بربوبيته. { يسبحون بحمد ربهم } ويعظمونه عن كل نقص، ويصفونه بكل كمال، { ويستغفرون لمن في الأرض } عما يصدر منهم، مما لا يليق بعظمة ربهم وكبريائه، مع أنه تعالى هو { الغفور الرحيم } الذي لولا مغفرته ورحمته، لعاجل الخلق بالعقوبة المستأصلة. وفي وصفه تعالى بهذه الأوصاف، بعد أن ذكر أنه أوحى إلى الرسل كلهم عموما، وإلى محمد - صلى الله عليهم أجمعين - خصوصا، إشارة إلى أن هذا القرآن الكريم، فيه من الأدلة والبراهين، والآيات الدالة على كمال الباري تعالى، ووصفه بهذه الأسماء العظيمة الموجبة لامتلاء القلوب من معرفته ومحبته وتعظيمه وإجلاله وإكرامه، وصرف جميع أنواع العبودية الظاهرة والباطنة له تعالى، وأن من أكبر الظلم وأفحش القول، اتخاذ أنداد لله من دونه، ليس بيدهم نفع ولا ضرر، بل هم مخلوقون مفتقرون إلى الله في جميع أحوالهم، ولهذا عقبه بقوله: { والذين اتخذوا من دونه أوليآء } يتولونهم بالعبادة والطاعة، كما يعبدون الله ويطيعونه، فإنما اتخذوا الباطل، وليسوا بأولياء على الحقيقة. { الله حفيظ عليهم } يحفظ عليهم أعمالهم، فيجازيهم بخيرها وشرها. { ومآ أنت عليهم بوكيل } فتسأل عن …

کتاب میں آگے پڑھیں ↗

تفسیر القرآن العظیم (تفسیرِ ابنِ کثیر)

ينقلبون" قال: فقاف؟ فسكت فقام أبو ذر، ففسر كما قال ابن عباس، رضي الله عنهما، وقال: قاف: قارعة من السماء تغشى الناس (1) . وقوله: {كذلك يوحي إليك وإلى الذين من قبلك الله العزيز الحكيم} أي: كما أنزل إليك هذا القرآن، كذلك أنزل الكتب والصحف على الأنبياء قبلك. وقوله: {الله العزيز} أي: في انتقامه، {الحكيم} في أقواله وأفعاله. قال: الإمام مالك -رحمه الله-عن هشام بن عروة عن أبيه، عن عائشة: أن الحارث بن هشام سأل رسول الله صلى الله عليه وسلم فقال: يا رسول الله، كيف يأتيك الوحي؟ فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "أحيانا يأتيني مثل صلصلة الجرس، وهو أشده علي فيفصم عني قد وعيت ما قال. وأحيانا يأتيني الملك رجلا فيكلمني، فأعي ما يقول" قالت عائشة (2) فلقد رأيته ينزل عليه الوحي في اليوم الشديد البرد، فيفصم عنه، وإن جبينه ليتفصد عرقا. أخرجاه في الصحيحين، ولفظه للبخاري (3) . وقد (4) رواه الطبراني عن عبد الله ابن الإمام أحمد، عن أبيه، عن عامر بن صالح، عن هشام بن عروة، عن أبيه، عن عائشة، عن الحارث بن هشام؛ أنه سأل رسول الله صلى الله عليه وسلم: كيف ينزل عليك الوحي؟ فقال: "مثل (5) صلصلة الجرس فيفصم عني وقد وعيت ما قاله" قال: "وهو أشده علي" قال: "وأحيانا يأتيني الملك فيتمثل لي فيكلمني فأعي ما يقول" (6) . وقال: الإمام (7) أحمد: حدثنا قتيبة، حدثنا ابن لهيعة، عن يزيد بن أبي حبيب، عن عمرو بن الوليد، عن عبد الله بن عمرو (8) ، رضي الله عنهما، قال: سألت رسول الله صلى الله عليه وسلم فقلت: يا رسول الله، هل تحس بالوحي؟ فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: " أسمع صلاصل ثم أسكت عند ذلك، فما من مرة يوحى إلي إلا ظننت أن نفسي تقبض" تفرد به أحمد (9) . وقد ذكرنا كيفية إتيان الوحي إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم في أول شرح البخاري، بما أغنى عن إعادته هاهنا، ولله الحمد والمنة. وقوله تعالى: {له ما في السموات وما في …

کتاب میں آگے پڑھیں ↗

تفسیرِ طبری (جامع البیان)

الموضع إذ كانت هذه الحروف نظيرة الماضية منها وقد ذكرنا عن حذيفة في معنى هذه خاصة قولا

تفسير الطبري (جامع البيان) (الطبري، ت ٣١٠هـ: ٢٠/٤٦٤) ↗

التحریر والتنویر

حم (1) عسق (2) ابتدئت بالحروف المقطعة على نحو ما ابتدئت به أمثالها مثل أول سورة البقرة لأن ابتداءها مشير إلى التحدي بعجزهم عن معارضة القرآن وأن عجزهم عن معارضته دليل على أنه كلام منزل من الله تعالى. وخصت بزيادة كلمة عسق على أوائل السور من آل حم ولعل ذلك لحال كانوا عليه من شدة الطعن في القرآن وقت نزول هذه السورة، فكان التحدي لهم بالمعارضة أشد فزيد في تحديهم من حروف التهجي. وإنما لم توصل الميم بالعين كما وصلت الميم بالراء في طالعة سورة الرعد، وكما وصلت الميم بالصاد في مفتتح سورة الأعراف، وكما وصلت العين بالصاد في مفتتح سورة مريم، لأن ما بعد الميم في السور الثلاث حرف واحد فاتصاله بما قبله أولى بخلاف ما في هذه السورة فإنه ثلاثة حروف تشبه كلمة فكانت أولى بالانفصال. [3] 3] كذلك يوحي إليك وإلى الذين من قبلك الله العزيز الحكيم (3) موقع الإشارة في قوله: كذلك يوحي إليك كموقع قوله: وكذلك جعلناكم أمة وسطا في سورة البقرة [143] . والمعنى: مثل هذا الوحي يوحي الله إليك، فالمشار إليه: الإيحاء المأخوذ من فعل يوحي. وأما وإلى الذين من قبلك فإدماج. والتشبيه بالنسبة إليه على أصله، أي مثل وحيه إليك وحيه إلى الذين من قبلك، فالتشبيه مستعمل في كلتا طريقتيه كما يستعمل المشترك في معنييه. والغرض من التشبيه إثبات التسوية، أي ليس وحي الله إليك إلا على سنة وحيه إلى الرسل من قبلك، فليس وحيه إلى الرسل من قبلك بأوضح من وحيه إليك. وهذا كقوله تعالى: إنا أوحينا إليك كما أوحينا إلى نوح والنبيئين من بعده [النساء: 163] ، أي ما جاء به من الوحي إن هو إلا مثل ما جاءت به الرسل السابقون، فما إعراض قومه عنه إلا كإعراض الأمم السالفة عما جاءت به

التحرير والتنوير (ابن عاشور، ت ١٣٩٣هـ: ٢٥/٢٦) ↗