البيانتلاشمضامینلغاتراویموضوعات

سورة الشورى · الآية ٢٨

﴿وَهُوَ الَّذِي يُنَزِّلُ الْغَيْثَ مِنْ بَعْدِ مَا قَنَطُوا وَيَنْشُرُ رَحْمَتَهُ ۚ وَهُوَ الْوَلِيُّ الْحَمِيدُ﴾

“اور وہی تو ہے جو لوگوں کے ناامید ہوجانے کے بعد مینہ برساتا اور اپنی رحمت (یعنی بارش) کی برکت کو پھیلا دیتا ہے۔ اور وہ کارساز اور سزاوار تعریف ہے”

Ash-Shura 42:28 · فتح محمد جالندھری

تفسیر

تیسیر الکریم الرحمن (تفسیرِ سعدی)

یہ اللہ تعالیٰ کے کمالِ کرم، اس کی وسیع بخشش اور اس کی کامل مہربانی کا بیان ہے کہ وہ اپنے بندوں کی توبہ قبول فرماتا ہے، جب وہ اپنے گناہوں سے باز آ جائیں، ان پر نادم ہوں، اور پختہ ارادہ کریں کہ دوبارہ ان کا ارتکاب نہ کریں، بشرطیکہ یہ سب کچھ صرف اپنے رب کی رضا کے لیے ہو۔ اللہ تعالیٰ یہ توبہ اس کے بعد بھی قبول فرماتا ہے کہ گناہ ہلاکت کا سبب بن چکے ہوں اور دنیوی و دینی سزائیں واقع ہو چکی ہوں۔ { ویعفوا عن السیئات } یعنی وہ گناہوں کو مٹا دیتا ہے، ان کے عیوب اور ان کے تقاضے کی سزاؤں کے اثر کو بھی ختم کر دیتا ہے، اور توبہ کرنے والا اس کے نزدیک ایسا معزز ہو جاتا ہے گویا اس نے کبھی کوئی برائی کی ہی نہیں، اللہ اس سے محبت کرتا ہے اور اسے ان کاموں کی توفیق دیتا ہے جو اسے اپنے قریب کرتے ہیں۔ چونکہ توبہ ایک عظیم عمل ہے جو اخلاص اور سچائی کے مکمل ہونے سے کامل ہوتی ہے، ان کی کمی سے ناقص رہ جاتی ہے، اور اگر اس سے کوئی دنیوی غرض مقصود ہو تو فاسد ہو جاتی ہے، اور اس کا محل دل ہے جسے اللہ کے سوا کوئی نہیں جانتا، اس لیے اللہ تعالیٰ نے اس آیت کو { ویعلم ما تفعلون } [اور وہ جانتا ہے جو تم کرتے ہو] پر ختم فرمایا۔ پس اللہ تعالیٰ نے تمام بندوں کو اپنی طرف رجوع اور کوتاہی سے توبہ کی دعوت دی، تو وہ اس کے جواب کے اعتبار سے دو گروہوں میں بٹ گئے: ایک وہ جو جواب دینے والے ہیں، جن کا وصف اللہ نے یوں بیان فرمایا { ویستجیب الذین آمنوا وعملوا الصالحات } یعنی وہ اپنے رب کی پکار پر لبیک کہتے ہیں، اس کے آگے جھک جاتے ہیں اور اس کی دعوت قبول کرتے ہیں، کیونکہ ان کا ایمان اور عملِ صالح انہیں اسی پر آمادہ کرتا ہے۔ جب وہ اس کی پکار پر لبیک کہتے ہیں تو اللہ ان کا شکر ادا فرماتا ہے، وہ بڑا بخشنے والا اور قدردان ہے، اور اپنے فضل سے انہیں مزید توفیق اور عمل میں نشاط عطا فرماتا ہے، اور ان کے اعمال کے استحقاق سے بڑھ کر ان کا اجر دوگنا کرتا ہے، اور انہیں ثواب اور عظیم کامیابی عطا فرماتا ہے۔ رہے وہ لوگ جو اللہ کی پکار پر لبیک نہیں کہتے، یعنی وہ ضدی جنہوں نے اللہ اور اس کے رسولوں کا انکار کیا، تو ان کے لیے دنیا و آخرت میں { لھم عذاب شدید } ہے۔ پھر فرمایا کہ اپنے بندوں پر اس کی مہربانی یہ ہے کہ وہ دنیا کو ان پر اتنا کشادہ نہیں کرتا کہ ان کے دین کو نقصان پہنچے، چنانچہ فرمایا: { ولو بسط الله الرزق لعباده لبغوا فی الارض } یعنی وہ اللہ کی اطاعت سے غافل ہو جاتے اور دنیا کی خواہشات سے لطف اندوز ہونے میں لگ جاتے، کیونکہ اس سے ان پر اپنے نفس کی خواہشات میں منہمک ہونا لازم آتا، خواہ وہ گناہ اور ظلم ہی کیوں نہ ہوں۔ { ولکن ینزل بقدر ما یشاء } یعنی اس کی حکمت اور مہربانی کے تقاضے کے مطابق جتنا وہ چاہتا ہے اتارتا ہے { انه بعباده خبیر بصیر }۔ جیسا کہ بعض آثار میں ہے کہ اللہ تعالیٰ فرماتا ہے: "بے شک میرے بندوں میں سے کچھ ایسے ہیں جن کا ایمان صرف مالداری ہی درست رکھتی ہے، اگر میں انہیں محتاج کر دوں تو یہ ان کا ایمان خراب کر دے گی، اور میرے بندوں میں سے کچھ ایسے ہیں جن کا ایمان صرف فقر ہی درست رکھتا ہے، اگر میں انہیں مالدار کر دوں تو یہ ان کا ایمان خراب کر دے گا، اور میرے بندوں میں سے کچھ ایسے ہیں جن کا ایمان صرف صحت ہی درست رکھتی ہے، اگر میں انہیں بیمار کر دوں تو یہ ان کا ایمان خراب کر دے گی، اور میرے بندوں میں سے کچھ ایسے ہیں جن کا ایمان صرف بیماری ہی درست رکھتی ہے، اگر میں انہیں عافیت دے دوں تو یہ ان کا ایمان خراب کر دے گی، میں اپنے بندوں کے معاملات ان کے دلوں میں جو کچھ ہے اسے جان کر تدبیر کرتا ہوں، بے شک میں خبردار اور دیکھنے والا ہوں۔" { وھو الذی ینزل الغیث } یعنی وہ زوردار بارش برساتا ہے جس سے شہروں اور بندوں کی فریاد رسی ہوتی ہے { من بعد ما قنطوا } یعنی اس کے بعد کہ وہ مایوس ہو چکے ہوں اور وہ مدت تک رکی رہی ہو، وہ گمان کر چکے ہوں کہ اب نہیں آئے گی، اور انہوں نے قحط کے لیے تدبیریں بھی کر لی ہوں۔ پس اللہ بارش نازل فرماتا ہے { وینشر } اس کے ذریعے { رحمته } یعنی آدمیوں اور ان کے چوپایوں کے لیے غذا کی پیداوار کی صورت میں، تو ان کے ہاں اس کا بڑا اثر ہوتا ہے اور وہ اس سے خوش ہوتے اور شادمان ہوتے ہیں۔ { وھو الولی } یعنی وہ اپنے بندوں کا کارساز ہے جو ہر طرح کی تدبیر سے ان کا انتظام کرتا ہے اور ان کے دین و دنیا کے مصالح کی نگہبانی فرماتا ہے۔ { الحمید } اپنی ولایت اور تدبیر میں قابلِ تعریف ہے، اپنے کمالات کے باعث قابلِ حمد ہے، اور اپنی مخلوق تک پہنچنے والی انواع و اقسام کی نعمتوں کے سبب بھی۔

عربی متن

هذا بيان لكمال كرم الله تعالى وسعة جوده وتمام لطفه، بقبول التوبة الصادرة من عباده حين يقلعون عن ذنوبهم ويندمون عليها، ويعزمون على أن لا يعاودوها إذا قصدوا بذلك وجه ربهم، فإن الله يقبلها بعد ما انعقدت سببا للهلاك، ووقوع العقوبات الدنيوية والدينية. { ويعفوا عن السيئات } ويمحوها، ويمحو أثرها من العيوب، وما اقتضته من العقوبات، ويعود التائب عنده كريما، كأنه ما عمل سوءا قط، ويحبه ويوفقه لما يقربه إليه. ولما كانت التوبة من الأعمال العظيمة، التي قد تكون كاملة بسبب تمام الإخلاص والصدق فيها، وقد تكون ناقصة عند نقصهما، وقد تكون فاسدة إذا كان القصد منها بلوغ غرض من الأغراض الدنيوية، وكان محل ذلك القلب الذي لا يعلمه إلا الله، ختم هذه الآية بقوله: { ويعلم ما تفعلون } فالله تعالى دعا جميع العباد إلى الإنابة إليه والتوبة من التقصير، فانقسموا - بحسب الاستجابة له - إلى قسمين: مستجيبين وصفهم بقوله { ويستجيب الذين آمنوا وعملوا الصالحات } أي: يستجيبون لربهم لما دعاهم إليه وينقادون له ويلبون دعوته، لأن ما معهم من الإيمان والعمل الصالح يحملهم على ذلك، فإذا استجابوا له، شكر الله لهم، وهو الغفور الشكور. وزادهم من فضله توفيقا ونشاطا على العمل، وزادهم مضاعفة في الأجر زيادة عن ما تستحقه أعمالهم من الثواب والفوز العظيم. وأما غير المستجيبين لله وهم المعاندون الذين كفروا به وبرسله، ف { لهم عذاب شديد } في الدنيا والآخرة، ثم ذكر أن من لطفه بعباده، أنه لا يوسع عليهم الدنيا سعة، تضر بأديانهم فقال: { ولو بسط الله الرزق لعباده لبغوا في الأرض } أي: لغفلوا عن طاعة الله، وأقبلوا على التمتع بشهوات الدنيا، فأوجبت لهم الإكباب على ما تشتهيه نفوسهم، ولو كان معصية وظلما. { ولكن ينزل بقدر ما يشآء } بحسب ما اقتضاه لطفه وحكمته { إنه بعباده خبير بصير } كما في بعض الآثار أن الله تعالى يقول: " إن من عبادي من لا يصلح إيمانه …

کتاب میں آگے پڑھیں ↗

تفسیر القرآن العظیم (تفسیرِ ابنِ کثیر)

حدثنا محمد بن الصباح وزهير بن حرب قال (1) حدثنا عمر بن يونس، حدثنا عكرمة بن عمار، حدثنا إسحاق بن أبي طلحة، حدثني أنس بن مالك -وهو عمه (2) -قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "لله أشد فرحا بتوبة عبده حين يتوب إليه، من أحدكم كان راحلته بأرض فلاة فانفلتت منه، وعليها طعامه وشرابه، فأيس منها، فأتى شجرة فاضطجع في ظلها، قد أيس من راحلته، فبينما هو كذلك إذا هو بها قائمة عنده، فأخذ بخطامها ثم قال من شدة الفرح: اللهم أنت عبدي وأنا ربك -أخطأ من شدة الفرح" (3) . وقد ثبت أيضا في الصحيح من رواية عبد الله بن مسعود نحوه (4) (5) . وقال عبد الرزاق، عن معمر، عن الزهري في قوله: {وهو الذي يقبل التوبة عن عباده} : أن أبا هريرة قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "لله أشد فرحا بتوبة عبده من أحدكم يجد ضالته (6) في المكان الذي يخاف أن يقتله العطش فيه" (7) . وقال همام بن الحارث: سئل ابن مسعود عن الرجل يفجر بالمرأة ثم يتزوجها؟ قال: لا بأس به، وقرأ: {وهو الذي يقبل التوبة عن عباده} الآية رواه ابن جرير، وابن أبي حاتم من حديث شريك القاضي، عن إبراهيم بن مهاجر، عن إبراهيم النخعي، عن همام فذكره (8) . وقوله: {ويعفو عن السيئات} أي: يقبل التوبة في المستقبل ويعفو عن السيئات في الماضي، {ويعلم ما تفعلون} أي: هو عالم بجميع ما فعلتم وصنعتم وقلتم، ومع هذا يتوب على من تاب إليه. وقوله: {ويستجيب الذين آمنوا وعملوا الصالحات} قال السدي: يعني يستجيب لهم. وكذا قال ابن جرير: معناه يستجيب الدعاء لهم (9) [لأنفسهم] (10) ولأصحابهم وإخوانهم. وحكاه عن بعض النحاة، وأنه جعلها كقوله: {فاستجاب لهم ربهم} [آل عمران: 195] . ثم روى هو وابن أبي حاتم، من حديث الأعمش، عن شقيق بن سلمة، عن سلمة بن سبرة قال: خطبنا معاذ بالشام فقال: أنتم المؤمنون، وأنتم أهل الجنة. والله إني أرجو أن يدخل الله من تسبون من فارس والروم الجنة، وذلك بأن أحدكم …

کتاب میں آگے پڑھیں ↗

تفسیرِ طبری (جامع البیان)

رحمته، ويعني بالرحمة: الغيث الذي ينزله من السماء وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل

تفسير الطبري (جامع البيان) (الطبري، ت ٣١٠هـ: ٢٠/٥١١) ↗

التحریر والتنویر

الآيات الأربع التي ذكرها ابن عباس. وفي «أحكام القرآن» لابن الفرس عن مقاتل: أن قوله تعالى: ولو بسط الله الرزق لعباده [الشورى: 27] الآية نزل في أهل الصفة فتكون مدنية، وفيه عنه أن قوله تعالى: والذين إذا أصابهم البغي هم ينتصرون إلى قوله: ما عليهم من سبيل [الشورى: 39- 41] نزل بالمدينة. نزلت بعد سورة الكهف وقبل سورة إبراهيم وعدت التاسعة والستين في ترتيب نزول السور عند الجعبري المروي عن جابر بن زيد. وإذا صح أن آية وهو الذي ينزل الغيث من بعد ما قنطوا [الشورى: 28] نزلت في انحباس المطر عن أهل مكة كما قال مقاتل تكون السورة نزلت في حدود سنة ثمان بعد البعثة، ولعل نزولها استمر إلى سنة تسع بعد أن آمن نقباء الأنصار ليلة العقبة فقد قيل: إن قوله: والذين استجابوا لربهم وأقاموا الصلاة وأمرهم شورى بينهم [الشورى: 38] أريد به الأنصار قبل هجرة النبيء صلى الله عليه وسلم إلى المدينة. وعدت آيها عند أهل المدينة ومكة والشام والبصرة خمسين، وعند أهل الكوفة ثلاثا وخمسين. أول أغراضها الإشارة إلى تحدي الطاعنين في أن القرآن وحي من الله بأن يأتوا بكلام مثله، فهذا التحدي لا تخلو عنه السور المفتتحة بالحروف الهجائية المقطعة، كما تقدم في سورة البقرة. واستدل الله على المعاندين بأن الوحي إلى محمد صلى الله عليه وسلم ما هو إلا كالوحي إلى الرسل من قبله لينذر أهل مكة ومن حولها بيوم الحساب. وأن الله الذي له ما في السماوات وما في الأرض لا تعارض قدرته ولا يشك في حكمته، وقد خضعت له العوالم العليا ومن فيها وهو فاطر المخلوقات فهو يجتبي من يشاء لرسالته فلا بدع أن يشرع للأمة المحمدية من الدين مثل ما شرع لمن قبله من الرسل، وما أرسل الله الرسل إلا من البشر يوحي إليهم فلم يسبق أن أرسل ملائكة لمخاطبة عموم الناس مباشرة.

التحرير والتنوير (ابن عاشور، ت ١٣٩٣هـ: ٢٥/٢٤) ↗