سورة الشورى · الآية ٢٢
﴿تَرَى الظَّالِمِينَ مُشْفِقِينَ مِمَّا كَسَبُوا وَهُوَ وَاقِعٌ بِهِمْ ۗ وَالَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ فِي رَوْضَاتِ الْجَنَّاتِ ۖ لَهُمْ مَا يَشَاءُونَ عِنْدَ رَبِّهِمْ ۚ ذَٰلِكَ هُوَ الْفَضْلُ الْكَبِيرُ﴾
“تم دیکھو گے کہ ظالم اپنے اعمال (کے وبال) سے ڈر رہے ہوں گے اور وہ ان پر پڑے گا۔ اور جو لوگ ایمان لائے اور نیک عمل کرتے رہے وہ بہشت کے باغوں میں ہوں گے۔ وہ جو کچھ چاہیں گے ان کے لیے ان کے پروردگار کے پاس (موجود) ہوگا۔ یہی بڑا فضل ہے”
Ash-Shura 42:22 · فتح محمد جالندھری
تفسیر
تیسیر الکریم الرحمن (تفسیرِ سعدی)
اللہ تعالیٰ خبر دیتا ہے کہ مشرکین نے ایسے شریک بنا رکھے ہیں جن سے وہ دوستی رکھتے ہیں اور جن کے ساتھ وہ کفر اور اس کے کاموں میں شریک ہوتے ہیں۔ یہ انسانوں میں سے شیطان ہیں جو کفر کی طرف بلاتے ہیں: { شرعوا لهم من الدين ما لم يأذن به الله } یعنی انہوں نے ان کے لیے دین میں وہ چیزیں مقرر کیں جن کی اللہ نے اجازت نہیں دی، جیسے شرک اور بدعات، حلال کو حرام ٹھہرانا، حرام کو حلال ٹھہرانا، اور اسی طرح کی وہ باتیں جو ان کی خواہشات نے تجویز کیں۔ حالانکہ دین وہی ہے جو اللہ تعالیٰ نے مقرر کیا ہے تاکہ بندے اس کے ذریعے اس کی بندگی کریں اور اس سے قربت حاصل کریں۔ اصل قاعدہ یہ ہے کہ کسی کو بھی یہ حق نہیں کہ وہ ایسی چیز کو دین بنائے جو اللہ اور اس کے رسول سے ثابت نہ ہو، تو پھر ان فاسقوں کا کیا حال ہوگا جو خود اور ان کے آباء و اجداد کفر میں شریک ہیں۔ { ولولا كلمة الفصل لقضي بينهم } یعنی اگر وہ مقررہ مدت نہ ہوتی جو اللہ نے مختلف گروہوں کے درمیان فیصلے کے لیے مقرر کی ہے اور جس کے بارے میں اس نے فرمایا ہے کہ وہ انہیں اسی وقت تک مہلت دے گا، تو موجودہ وقت ہی میں حق والوں کو سعادت اور باطل والوں کو ہلاکت کے ذریعے ان کا فیصلہ کر دیا جاتا، کیونکہ ہلاکت کا سبب موجود ہے، لیکن ان کے آگے آخرت کا دردناک عذاب ہے، یہ لوگ بھی اور ہر ظالم بھی۔ اور اس دن { ترى الظالمين } یعنی تم ظالموں کو دیکھو گے، جنہوں نے کفر اور گناہوں سے اپنے آپ پر ظلم کیا، { مشفقين } یعنی خوفزدہ اور ہراساں ہوں گے { مما كسبوا } اس بات سے کہ ان کے کیے ہوئے اعمال پر انہیں سزا دی جائے گی۔ چونکہ ڈرنے والے پر وہ بات واقع ہو بھی سکتی ہے جس سے وہ ڈرتا ہے اور نہیں بھی ہو سکتی، اس لیے اللہ نے خبر دی کہ { واقع بهم } یعنی وہ عذاب جس کا انہیں خوف تھا ان پر ضرور واقع ہو گا، کیونکہ انہوں نے عذاب کا مکمل سبب اختیار کیا تھا اور اس کے مقابلے میں کوئی رکاوٹ نہ تھی، نہ توبہ اور نہ کوئی اور چیز، اور وہ اس مقام پر پہنچ گئے جہاں مہلت اور تاخیر ختم ہو چکی ہے۔ اور { والذين آمنوا } یعنی جو لوگ دل سے اللہ، اس کی کتابوں، اس کے رسولوں اور ان کی لائی ہوئی تعلیمات پر ایمان لائے { وعملوا الصالحات } اس میں دل کے ہر نیک عمل اور اعضاء کے واجبی و مستحب ہر نیک کام شامل ہیں، تو یہ لوگ { في روضات الجنات } یعنی جنتوں کے باغوں میں ہوں گے۔ مضاف اپنے مضاف الیہ کے مطابق ہوتا ہے، پس ان خوبصورت باغوں کی رونق کا کیا پوچھنا، اور ان میں بہنے والی نہروں، سرسبز و شاداب زمینوں، حسین مناظر، پھلدار درختوں، چہچہاتے پرندوں، دلکش اور مسحور کن آوازوں، ہر محبوب سے ملاقات اور صحبت و ہمنشینی کے کامل ترین لطف کا کیا بیان کیا جائے۔ یہ ایسے باغ ہیں جو وقت گزرنے کے ساتھ اور زیادہ خوبصورت اور شاداب ہوتے جائیں گے، اور ان کے رہنے والوں کا شوق اور ان سے محبت بھی بڑھتی ہی جائے گی۔ { لهم ما يشاءون } یعنی جنتوں میں ان کے لیے وہ سب کچھ ہوگا جو وہ چاہیں گے، جو کچھ وہ ارادہ کریں گے حاصل ہو جائے گا، اور جو کچھ طلب کریں گے مل جائے گا، ایسی نعمتیں جنہیں نہ کسی آنکھ نے دیکھا، نہ کسی کان نے سنا اور نہ کسی انسان کے دل میں ان کا خیال آیا۔ { ذلك هو الفضل الكبير } اور کیا اللہ تعالیٰ کی رضا کی کامیابی اور اس کی بارگاہ کی قربت میں اس کے گھر میں عیش کرنے سے بڑھ کر بھی کوئی کامیابی ہے؟ { ذلك الذي يبشر الله عباده الذين آمنوا وعملوا الصالحات } یعنی یہ عظیم بشارت، جو مطلق طور پر سب سے بڑی بشارت ہے، رحیم و رحمن اللہ نے اپنی مخلوق میں سب سے افضل ہستی کے ہاتھوں اہلِ ایمان اور نیک عمل کرنے والوں کو دی ہے، پس یہ سب سے اعلیٰ مقصد ہے اور اس تک پہنچانے والا ذریعہ بھی سب سے بہتر ذریعہ ہے۔ { قل لا أسألكم عليه } یعنی میں تم تک یہ قرآن پہنچانے اور اس کے احکام کی طرف تمہیں بلانے پر { أجرا } کوئی اجرت نہیں مانگتا، میرا مقصد تمہارے مال لینا نہیں، نہ تم پر حکومت یا سرداری کرنا ہے، اور نہ ہی کوئی اور غرض ہے { إلا المودة في القربى } یعنی صرف رشتہ داری کی محبت۔ اس کا ایک مفہوم یہ ہو سکتا ہے کہ میں تم سے صرف ایک ہی اجر چاہتا ہوں جو تمہارے ہی فائدے کا ہے، یعنی تم رشتہ داری کی وجہ سے مجھ سے محبت کرو۔ اس صورت میں یہ محبت ایمان کی محبت سے زائد ہوگی، کیونکہ رسول اللہ ﷺ سے ایمانی محبت اور اللہ کی محبت کے بعد باقی تمام محبتوں پر آپ کی محبت کو مقدم رکھنا ہر مسلمان پر فرض ہے، جبکہ یہاں ان سے یہ مطالبہ کیا گیا کہ وہ رشتہ داری کی وجہ سے بھی آپ سے محبت کریں، کیونکہ آپ ﷺ نے اپنی دعوت کا آغاز اپنے قریب ترین لوگوں سے کیا تھا، یہاں تک کہا گیا ہے کہ قریش کے کسی قبیلے میں ایسا کوئی شخص نہیں جس کی رسول اللہ ﷺ سے رشتہ داری نہ ہو۔ اور اس کا ایک مفہوم یہ بھی ہو سکتا ہے کہ مراد اللہ کی سچی محبت ہے جو اللہ کے قرب کی طلب کے ساتھ ہوتی ہے اور اطاعت کے ذریعے اللہ کا قرب تلاش کرنے سے ثابت ہوتی ہے، اسی لیے فرمایا: { إلا المودة في القربى } یعنی اللہ کے قرب کی طلب میں۔ دونوں صورتوں میں یہ استثنا اس بات کی دلیل ہے کہ آپ ﷺ ان سے کسی بھی طرح کا اجر نہیں مانگ رہے، سوائے اس کے کہ وہ ایسی چیز ہو جس کا فائدہ انہی کو پہنچے، اور وہ حقیقت میں اجر کے زمرے میں نہیں آتی، بلکہ وہ آپ ﷺ کی طرف سے ان پر احسان ہے، جیسا کہ اللہ تعالیٰ کا فرمان ہے: [قرآن: "اور انہوں نے ان سے صرف اس بات کا بدلہ لیا کہ وہ غالب اور قابلِ تعریف اللہ پر ایمان لائے"] (البروج: 8)، اور جیسے کوئی کہے: "فلاں کا تم پر کوئی احسان نہیں سوائے اس کے کہ وہ تم سے بھلائی کرتا ہے"۔ { ومن يقترف حسنة } یعنی جو کوئی کوئی نیکی کرے، خواہ نماز ہو، روزہ ہو، حج ہو یا مخلوق کے ساتھ بھلائی { نزد له فيها حسنا } یعنی اللہ اس کا سینہ کھول دے، اس کا معاملہ آسان کر دے، اور وہ نیکی کسی دوسرے عمل کی توفیق کا سبب بن جائے، مومن کا عمل بڑھتا رہے، وہ اللہ کے ہاں اور اس کی مخلوق کے درمیان بلند ہو، اور اسے دنیا اور آخرت دونوں کا ثواب ملے۔ { إن الله غفور شكور } وہ بڑے بڑے گناہ بھی معاف کر دیتا ہے، خواہ وہ کتنے ہی زیادہ ہوں، جب ان سے توبہ کی جائے، اور تھوڑے عمل پر بھی بڑا اجر عطا کرکے شکر فرماتا ہے۔ اس کی مغفرت سے گناہ مٹتے ہیں اور عیب چھپتے ہیں، اور اس کے شکر سے نیکیاں قبول ہوتی ہیں اور کئی گنا بڑھا دی جاتی ہیں۔
عربی متن
يخبر تعالى أن المشركين اتخذوا شركاء يوالونهم ويشتركون هم وإياهم في الكفر وأعماله، من شياطين الإنس، الدعاة إلى الكفر { شرعوا لهم من الدين ما لم يأذن به الله } من الشرك والبدع، وتحريم ما أحل الله، وتحليل ما حرم الله ونحو ذلك مما اقتضته أهواؤهم. مع أن الدين لا يكون إلا ما شرعه الله تعالى، ليدين به العباد ويتقربوا به إليه، فالأصل الحجر على كل أحد أن يشرع شيئا ما جاء عن الله وعن رسوله، فكيف بهؤلاء الفسقة المشتركين هم وآباؤهم على الكفر. { ولولا كلمة الفصل لقضي بينهم } أي: لولا الأجل المسمى الذي ضربه الله فاصلا بين الطوائف المختلفة، وأنه سيؤخرهم إليه، لقضي بينهم في الوقت الحاضر بسعادة المحق وإهلاك المبطل، لأن المقتضي للإهلاك موجود، ولكن أمامهم العذاب الأليم في الآخرة، هؤلاء وكل ظالم. وفي ذلك اليوم { ترى الظالمين } أنفسهم بالكفر والمعاصي { مشفقين } أي: خائفين وجلين { مما كسبوا } أن يعاقبوا عليه. ولما كان الخائف قد يقع به ما أشفق منه وخافه، وقد لا يقع، أخبر أنه { واقع بهم } العقاب الذي خافوه، لأنهم أتوا بالسبب التام الموجب للعقاب، من غير معارض، من توبة ولا غيرها، ووصلوا موضعا فات فيه الإنظار والإمهال. { والذين آمنوا } بقلوبهم بالله وبكتبه ورسله وما جاءوا به، { وعملوا الصالحات } يشمل كل عمل صالح من أعمال القلوب، وأعمال الجوارح من الواجبات والمستحبات، فهؤلاء { في روضات الجنات } أي: الروضات المضافة إلى الجنات، والمضاف يكون بحسب المضاف إليه، فلا تسأل عن بهجة تلك الرياض المونقة، وما فيها من الأنهار المتدفقة، والفياض المعشبة، والمناظر الحسنة، والأشجار المثمرة، والطيور المغردة، والأصوات الشجية المطربة، والاجتماع بكل حبيب، والأخذ من المعاشرة والمنادمة بأكمل نصيب، رياض لا تزداد على طول المدى إلا حسنا وبهاء، ولا يزداد أهلها إلا اشتياقا إلى لذاتها وودادا، { لهم ما يشآءون } فيها، أي: في الجنات، …
تفسیر القرآن العظیم (تفسیرِ ابنِ کثیر)
… التي كانوا قد اخترعوها في جاهليتهم، من التحليل والتحريم، والعبادات الباطلة، والأقوال الفاسدة. وقد ثبت في الصحيح أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: "رأيت عمرو بن لحي بن قمعة يجر قصبه في النار" (6) لأنه أول من سيب السوائب. وكان هذا الرجل أحد ملوك خزاعة، وهو أول من فعل هذه الأشياء، وهو الذي حمل قريشا على عبادة الأصنام، لعنه الله وقبحه؛ ولهذا قال تعالى: {ولولا كلمة الفصل لقضي بينهم} أي: لعوجلوا بالعقوبة، لولا ما تقدم من الإنظار إلى يوم المعاد، {وإن الظالمين لهم عذاب أليم} أي: شديد موجع (7) في جهنم وبئس المصير. ثم قال تعالى: {ترى الظالمين مشفقين مما كسبوا} أي: في عرصات القيامة، {وهو واقع بهم} أي: الذي يخافون منه واقع بهم لا محالة، هذا حالهم يوم معادهم، وهم في هذا الخوف والوجل، {والذين آمنوا وعملوا الصالحات في روضات الجنات لهم ما يشاءون عند ربهم} فأين هذا من هذا:
تفسیرِ طبری (جامع البیان)
مما كسبوا} [الشورى: 22] يقول: وجلين خائفين من عقاب الله على ما كسبوا في الدنيا من أعمالهم الخبيثة {وهو واقع بهم} [الشورى: 22] يقول: والذين هم مشفقون منه من عذاب الله، نازل بهم، وهم ذائقوه لا محالة
التحریر والتنویر
22] ترى الظالمين مشفقين مما كسبوا وهو واقع بهم والذين آمنوا وعملوا الصالحات في روضات الجنات لهم ما يشاؤن عند ربهم ذلك هو الفضل الكبير (22) جملة ترى الظالمين مشفقين مما كسبوا بيان لجملة وإن الظالمين لهم عذاب أليم [الشورى: 21] ، بين حال هذا العذاب ببيان حال أصحابه حين توقع حلوله، وكفى بذلك منبئا عن هوله. والخطاب ب ترى لغير معين فيعم كل من تمكن منه الرؤية يومئذ كقوله: وترى الظالمين لما رأوا العذاب يقولون هل إلى مرد من سبيل وتراهم يعرضون عليها خاشعين من الذل [الشورى: 44، 45] . والمقصود استحضار صورة حال الظالمين يوم القيامة في ذهن المخاطب. والإشفاق: توقع الشيء المضر وهو ضد التمني. و (ما كسبوا) هو أعمالهم السيئة. والمراد: جزاؤها بقرينة المقام. وجملة وهو واقع بهم في موضع الحال، أي مشفقين إشفاقا يقارب اليأس وهو أشد الإشفاق حين يعلمون أن المشفق منه لا ينجي منه حذر، لأن الإشفاق إذا حصل قبل اقتراب المشفق منه قد يحاول المشفق وسائل التخلص منه، فأما إذا وقع العذاب فقد حال دون التخلص حائله. والمعنى: مشفقين من عقاب أعمالهم في حال نزول العقاب بهم. وليس المعنى: أنهم مشفقون في الدنيا من أعمالهم السيئة لأنهم لا يدينون بذلك، فما بني على ذلك الاحتمال من التفسير ليس بينا. والباء في قوله واقع بهم للاستعلاء، كقول غاوي السلمي: أرب يبول الثعلبان برأسه وهذا الاستعمال قريب من معنى الإلصاق المجازي. وضمير وهو واقع عائد على مما كسبوا باعتبار تقدير مضاف، أي