سورة الشورى · الآية ١٩
﴿اللَّهُ لَطِيفٌ بِعِبَادِهِ يَرْزُقُ مَنْ يَشَاءُ ۖ وَهُوَ الْقَوِيُّ الْعَزِيزُ﴾
Allahu latîfum bi’ibâdihî yarzuku mai yaşâ’u va huval kaviyyul ’azîz
“Allah, kullarına lütufta bulunandır. Dilediğini rızıklandırır. Kuvvetli olan da güçlü olan da O'dur”
Ash-Shura 42:19 · Diyanet İşleri Başkanlığı meali
Tefsir
تيسير الكريم الرحمن (تفسير السعدي)
Allah Teâlâ, kullarına olan lütfunu bildirmektedir; ki O'nu tanısınlar, sevsinler ve lütuf ile ikramına mazhar olsunlar. Lütuf, Allah Teâlâ'nın sıfatlarındandır; anlamı şudur: Gönülleri ve gizli niyetleri bilen; kullarını, özellikle de mü'minleri, kendilerinin farkında olmadıkları ve beklemedikleri yollardan kendileri için hayırlı olan şeye ulaştıran. Mü'min kuluna olan lütfundan biri de, aklının ucundan bile geçmeyecek bir hidayete onu erdirmesidir. Bu da, bunun için hazırladığı sebeplerle olur: Onu hakkı sevmeye ve ona boyun eğmeye yatkın bir fıtratla yaratması; melek kullarına, mü'min kullarını sabitleştirmelerini, onları hayra teşvik etmelerini ve kalplerine hakkın güzelliğini ilka etmelerini emretmesi; bu da onlara uymaya çağıran bir etken olur. Lütfundan biri de, mü'minleri, azimlerinin kuvvetleneceği, himmetlerinin harekete geçeceği, aralarında hayır yarışının ve hayra karşı istekliliğin doğacağı, birbirlerine örnek olacakları toplu ibadetlerle emretmesidir. Lütfundan biri de, kulunu günahlardan alıkoyacak ve aralarına engel olacak her sebebi onun için takdir etmesidir. Öyle ki, dünya, mal, makam ve benzeri, dünya ehlinin birbiriyle yarıştığı şeylerin kulunu kendi ibadetinden alıkoyacağını, ya da onu Allah'ı unutmaya veya ondan alıkoyduğu bir günaha sürükleyeceğini bilirse, onu bunlardan uzaklaştırır ve rızkını ona daraltır. Bu sebeple burada şöyle buyurmuştur: {Dilediğine rızık verir} ; bu, hikmetinin ve lütfunun gerektirdiği ölçüde olur. {O, kudret sahibi, güçlü olandır} ; yani kuvvetin tamamı kendisinindir; mahlûkatın hiçbirinde, O'ndan başka hiçbir kuvvet ve güç yoktur. Her şey O'na boyun eğmiştir. Sonra Allah Teâlâ şöyle buyurmuştur: {Kim ahiret ekinini istemekteyse} ; yani ahiretin ecrini ve sevabını arzu ediyorsa, ona iman edip doğrulayarak, onun için çalışırsa, {ona ekininde artırırız} ; yani amelini ve karşılığını kat kat çoğaltırız. Nitekim Allah Teâlâ şöyle buyurur: [Kur'an: "Ahireti dileyip mü'min olarak onun için gereken çabayı gösteren kimselerin çabası, işte böyle makbul olur."] [İsrâ: 19]. Bununla birlikte, dünyadan payı da mutlaka kendisine ulaşır. {Kim de dünya ekinini istemekteyse} ; yani dünya onun maksadı ve asıl amacı olmuşsa; ahiret için bir şey önceden göndermemiş, sevabını ummamış ve cezasından korkmamışsa, {ona dünyadan nasibini veririz} ; yani kendisine takdir edilmiş payı verir. {Ahirette ise onun için bir nasip yoktur} ; yani cennetinden ve nimetlerinden mahrum kalmış, cehennemin ve alevlerinin hak edeni olmuştur. Bu ayet, Allah Teâlâ'nın şu buyruğuna benzemektedir: [Kur'an: "Kim dünya hayatını ve süsünü istiyorsa, onlara dünyadaki amellerinin karşılığını tam olarak veririz; orada onlar eksik bırakılmazlar."] [Hûd: 15] ve ayetlerin sonuna kadar.
Arapça metin
يخبر تعالى بلطفه بعباده ليعرفوه ويحبوه، ويتعرضوا للطفه وكرمه، واللطف من أوصافه تعالى معناه: الذي يدرك الضمائر والسرائر، الذي يوصل عباده - وخصوصا المؤمنين - إلى ما فيه الخير لهم من حيث لا يعلمون ولا يحتسبون. فمن لطفه بعبده المؤمن، أن هداه إلى الخير هداية لا تخطر بباله، بما يسر له من الأسباب الداعية إلى ذلك، من فطرته على محبة الحق والانقياد له وإيزاعه تعالى لملائكته الكرام، أن يثبتوا عباده المؤمنين، ويحثوهم على الخير، ويلقوا في قلوبهم من تزيين الحق ما يكون داعيا لاتباعه. ومن لطفه أن أمر المؤمنين بالعبادات الاجتماعية، التي بها تقوى عزائمهم وتنبعث هممهم، ويحصل منهم التنافس على الخير والرغبة فيه، واقتداء بعضهم ببعض. ومن لطفه، أن قيض لعبده كل سبب يعوقه ويحول بينه وبين المعاصي، حتى إنه تعالى إذا علم أن الدنيا والمال والرياسة ونحوها مما يتنافس فيه أهل الدنيا، تقطع عبده عن طاعته، أو تحمله على الغفلة عنه، أو على معصية صرفها عنه، وقدر عليه رزقه، ولهذا قال هنا: { يرزق من يشآء } بحسب اقتضاء حكمته ولطفه { وهو القوي العزيز } الذي له القوة كلها، فلا حول ولا قوة لأحد من المخلوقين إلا به، الذي دانت له جميع الأشياء. ثم قال تعالى: { من كان يريد حرث الآخرة } أي: أجرها وثوابها، فآمن بها وصدق، وسعى لها سعيها { نزد له في حرثه } بأن نضاعف عمله وجزاءه أضعافا كثيرة، كما قال تعالى: ومن أراد الآخرة وسعى لها سعيها وهو مؤمن فأولئك كان سعيهم مشكورا [الإسراء: 19] ومع ذلك، فنصيبه من الدنيا لا بد أن يأتيه. { ومن كان يريد حرث الدنيا } بأن: كانت الدنيا هي مقصوده وغاية مطلوبه، فلم يقدم لآخرته، ولا رجا ثوابها، ولم يخش عقابها. { نؤته منها } نصيبه الذي قسم له، { وما له في الآخرة من نصيب } قد حرم الجنة ونعيمها، واستحق النار وجحيمها. وهذه الآية، شبيهة بقوله تعالى: من كان يريد الحياة الدنيا وزينتها نوف إليهم أعمالهم …
تفسير القرآن العظيم (تفسير ابن كثير)
ثم قال: {من كان يريد حرث الآخرة} أي: عمل الآخرة {نزد له في حرثه} أي: نقويه ونعينه على ما هو بصدده، ونكثر نماءه، ونجزيه بالحسنة عشر أمثالها إلى سبعمائة ضعف، إلى ما يشاء الله {ومن كان يريد حرث الدنيا نؤته منها وما له في الآخرة من نصيب} أي: ومن كان إنما سعيه ليحصل له شيء من الدنيا، وليس له إلى الآخرة همة (1) ألبتة بالكلية، حرمه الله الآخرة والدنيا إن شاء أعطاه منها، وإن لم يشأ لم يحصل (2) له لا هذه ولا هذه، وفاز هذا الساعي بهذه النية بالصفقة الخاسرة في الدنيا والآخرة. والدليل على هذا أن هذه الآية هاهنا مقيدة بالآية التي في "سبحان" وهي قوله تعالى: {من كان يريد العاجلة عجلنا له فيها ما نشاء لمن نريد ثم جعلنا له جهنم يصلاها مذموما مدحورا ومن أراد الآخرة وسعى لها سعيها وهو مؤمن فأولئك كان سعيهم مشكورا كلا نمد هؤلاء وهؤلاء من عطاء ربك وما كان عطاء ربك محظورا انظر كيف فضلنا بعضهم على بعض وللآخرة أكبر درجات وأكبر تفضيلا} [الإسراء:18-21] . وقال الثوري، عن مغيرة، عن أبي العالية، عن أبي بن كعب [رضي الله عنه] (3) قال: قال: رسول الله صلى الله عليه وسلم: "بشر هذه الأمة بالسناء والرفعة، والنصر والتمكين في الأرض، فمن عمل منهم عمل الآخرة للدنيا، لم يكن له في الآخرة من نصيب" (4) . وقوله: {أم لهم شركاء شرعوا لهم من الدين ما لم يأذن به الله} أي: هم لا يتبعون ما شرع الله لك من الدين القويم، بل يتبعون ما شرع لهم شياطينهم من الجن والإنس، من تحريم ما حرموا عليهم، من البحيرة والسائبة والوصيلة والحام، وتحليل الميتة والدم والقمار، إلى نحو ذلك من الضلالات والجهالة (5) الباطلة، التي كانوا قد اخترعوها في جاهليتهم، من التحليل والتحريم، والعبادات الباطلة، والأقوال الفاسدة. وقد ثبت في الصحيح أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: "رأيت عمرو بن لحي بن قمعة يجر قصبه في النار" (6) لأنه أول من سيب السوائب. وكان …
تفسير الطبري (جامع البيان)
التحرير والتنوير
وافتتاح الجملة بحرف ألا الذي هو للتنبيه لقصد العناية بالكلام. والمماراة: مفاعلة من المرية بكسر الميم وهي الشك. والمماراة: الملاحة لإدخال الشك على المجادل، وقد تقدم في قوله تعالى: فلا تمار فيهم في سورة الكهف [22] . وجعل الضلال كالظرف لهم تشبيها لتلبسهم بالضلال بوقوع بالمظروف في ظرفه، فحرف في للظرفية المجازية. ووصف الضلال بالبعيد وصف مجازي، شبه الكفر بضلال السائر في طريق وهو يكون أشد إذا كان الطريق بعيدا، وذلك كناية عن عسر إرجاعه إلى المقصود. والمعنى: لفي ضلال شديد، وتقدم في قوله: فقد ضل ضلالا بعيدا في سورة النساء [116] . [19] 19] الله لطيف بعباده يرزق من يشاء وهو القوي العزيز (19) هذه الجملة توطئة لجملة من كان يريد حرث الآخرة نزد له في حرثه [الشورى: 20] لأن ما سيذكر في الجملة الآتية هو أثر من آثار لطف الله بعباده ورفقه بهم وما يسر من الرزق للمؤمنين منهم والكفار في الدنيا، ثم ما خص به المؤمنين من رزق الآخرة، فالجملة مستأنفة استئنافا ابتدائيا مقدمة لاستئناف الجملة الموطأ لها، وهي جملة من كان يريد حرث الآخرة نزد له في حرثه الآية [الشورى: 20] . وموقع جملة من كان يريد حرث الآخرة إلخ فسنبينه. واللطيف: البر القوي البر. ويدخل في هذا كثير من النعم. فسر عدد من المفسرين اللطيف بواهب بعضها وإنما هو تفسير تمثيل لا يخص دلالة الوصف به. وفعل (لطف) من باب نصر يتعدى بالباء كما هنا وباللام كما في قوله: إن ربي لطيف لما يشاء كما تقدم في سورة يوسف [100] . وتقدم تحقيق معنى اسمه تعالى اللطيف.