البيانتلاشمضامینلغاتراویموضوعات

سورة فصلت · الآية ٥١

﴿وَإِذَا أَنْعَمْنَا عَلَى الْإِنْسَانِ أَعْرَضَ وَنَأَىٰ بِجَانِبِهِ وَإِذَا مَسَّهُ الشَّرُّ فَذُو دُعَاءٍ عَرِيضٍ﴾

“اور جب ہم انسان پر کرم کرتے ہیں تو منہ موڑ لیتا ہے اور پہلو پھیر کر چل دیتا ہے۔ اور جب اس کو تکلیف پہنچتی ہے تو لمبی لمبی دعائیں کرنے لگتا ہے”

Fussilat 41:51 · فتح محمد جالندھری

تفسیر

تیسیر الکریم الرحمن (تفسیرِ سعدی)

یہ انسان کی فطرت کے بارے میں خبر ہے کہ وہ بذاتِ خود بے صبر اور کم ہمت ہے، نہ خیر ملنے پر ٹھہراؤ رکھتا ہے نہ شر پہنچنے پر، سوائے اُن کے جنہیں اللہ اس حال سے کمال کی حالت کی طرف منتقل کر دے۔ چنانچہ فرمایا: {لا يسأم الإنسان من دعاء الخير} یعنی انسان مال، اولاد اور دنیا کی دیگر ضروریات میں، دولت مندی کی حالت میں بھی اللہ سے مانگنے سے کبھی نہیں اکتاتا، اور اسی کوشش میں لگا رہتا ہے، اور دنیا کی تھوڑی یا زیادہ چیزوں پر قانع نہیں ہوتا۔ پس اگر اسے دنیا میں جتنا کچھ ملنا ہو ملے، وہ پھر بھی زیادہ کا طالب رہتا ہے۔ {وإن مسه الشر} یعنی اسے کوئی ناگوار حالت پہنچے، جیسے بیماری، فقر اور طرح طرح کی آزمائشیں، {فيئوس قنوط} یعنی وہ اللہ کی رحمت سے مایوس ہو جاتا ہے، گمان کرتا ہے کہ یہ مصیبت اس کی ہلاکت کا فیصلہ ہے، اور جب اسباب اس کی خواہش کے خلاف پیش آتے ہیں تو پریشان ہو جاتا ہے۔ مگر وہ لوگ جو ایمان لائے اور نیک عمل کیے، جب انہیں خیر، نعمت اور محبوب چیزیں ملتی ہیں تو اللہ کا شکر ادا کرتے ہیں، اور ڈرتے ہیں کہ کہیں اللہ کی یہ نعمتیں ان کے لیے استدراج اور مہلت نہ ہوں۔ اور اگر ان کی جانوں، مالوں یا اولاد پر کوئی مصیبت آئے تو صبر کرتے ہیں اور اپنے رب کے فضل کی امید رکھتے ہیں، پس مایوس نہیں ہوتے۔ پھر اللہ تعالیٰ نے فرمایا: {ولئن أذقناه} یعنی اس انسان کو جو خیر کی دعا سے اکتاتا ہے اور شر پہنچنے پر مایوس ہو جاتا ہے، {رحمة منا} یعنی اس مصیبت کے بعد، کہ اللہ اسے بیماری سے شفا دے یا فقر سے غنی کر دے، تو وہ اللہ کا شکر نہیں کرتا بلکہ سرکشی اور زیادتی کرتا ہے، اور کہتا ہے: {هذا لي} یعنی یہ مجھے اس لیے ملا کہ میں اس کا اہل ہوں اور اس کا حق دار ہوں، {وما أظن الساعة قائمة} اور یہ بعث کا انکار اور اس نعمت و رحمت کی ناشکری ہے جو اللہ نے اسے چکھائی۔ {ولئن رجعت إلى ربي إن لي عنده للحسنى} یعنی بالفرض قیامت آ جائے اور میں اپنے رب کی طرف لوٹایا جاؤں تو میرے لیے اس کے پاس بھلائی ہے، یعنی جیسے دنیا میں مجھے نعمت ملی، آخرت میں بھی ملے گی۔ یہ اللہ پر بغیر علم کے بات کہنے کی سب سے بڑی جرأت ہے، اس لیے اللہ نے اسے یوں دھمکی دی: {فلننبئن الذين كفروا بما عملوا ولنذيقنهم من عذاب غليظ} یعنی ہم ضرور ان کافروں کو ان کے اعمال سے آگاہ کریں گے اور انہیں سخت عذاب چکھائیں گے۔ {وإذا أنعمنا على الإنسان} یعنی تندرستی یا رزق وغیرہ کی نعمت دیں، {أعرض} یعنی اپنے رب اور اس کے شکر سے منہ موڑ لیتا ہے، {ونأى بجانبه} یعنی تکبر اور غرور سے پہلو موڑ لیتا ہے۔ {مسه الشر} یعنی بیماری، فقر یا اور کوئی تکلیف پہنچے {فذو دعاء عريض} یعنی بہت زیادہ دعا کرنے لگتا ہے، کیونکہ اس میں صبر نہیں۔ پس تکلیف میں صبر نہیں اور آسانی میں شکر نہیں، مگر جسے اللہ ہدایت دے اور اس پر احسان کرے (وہ اس سے مستثنیٰ ہے)۔

عربی متن

هذا إخبار عن طبيعة الإنسان من حيث هو، وعدم صبره وجلده، لا على الخير ولا على الشر، إلا من نقله الله من هذه الحال إلى حال الكمال، فقال: { لا يسأم الإنسان من دعآء الخير } أي: لا يمل دائما من دعاء الله، في الغنى والمال والولد، وغير ذلك من مطالب الدنيا، ولا يزال يعمل على ذلك، ولا يقتنع بقليل ولا كثير منها، فلو حصل له من الدنيا ما حصل، لم يزل طالبا للزيادة. { وإن مسه الشر } أي: المكروه، كالمرض والفقر وأنواع البلايا { فيئوس قنوط } أي: ييأس من رحمة الله تعالى، ويظن أن هذا البلاء هو القاضي عليه بالهلاك، ويتشوش من إتيان الأسباب على غير ما يحب ويطلب. إلا الذين آمنوا وعملوا الصالحات، فإنهم إذا أصابهم الخير والنعمة والمحاب، شكروا الله تعالى، وخافوا أن تكون نعم الله عليهم استدراجا وإمهالا، وإن أصابتهم مصيبة في أنفسهم وأموالهم وأولادهم صبروا، ورجوا فضل ربهم، فلم ييأسوا. ثم قال تعالى: { ولئن أذقناه } أي: الإنسان الذي يسأم من دعاء الخير، وإن مسه الشر فيئوس قنوط { رحمة منا } أي: بعد ذلك الشر الذي أصابه، بأن عافاه الله من مرضه، أو أغناه من فقره، فإنه لا يشكر الله تعالى، بل يبغى ويطغى، ويقول: { هذا لي } أي: أتاني لأني له أهل وأنا مستحق له { لي ومآ أظن الساعة قآئمة } وهذا إنكار منه للبعث، وكفر للنعمة والرحمة، التي أذاقها الله له. { ولئن رجعت إلى ربي إن لي عنده للحسنى } أي: على تقدير إتيان الساعة، وأني سأرجع إلى ربي، إن لي عنده للحسنى، فكما حصلت لي النعمة في الدنيا، فإنها ستحصل [لي] في الآخرة وهذا من أعظم الجراءة والقول على الله بلا علم، فلهذا توعده بقوله: { فلننبئن الذين كفروا بما عملوا ولنذيقنهم من عذاب غليظ } أي: شديد جدا. { وإذآ أنعمنا على الإنسان } بصحة أو رزق، أو غيرهما، { أعرض } عن ربه وعن شكره { ونأى } ترفع { بجانبه } عجبا وتكبرا. { مسه الشر } أي: المرض، أو الفقر، أو غيرهما { فذو دعآء …

کتاب میں آگے پڑھیں ↗

تفسیر القرآن العظیم (تفسیرِ ابنِ کثیر)

يقول تعالى: لا يمل الإنسان من دعائه ربه بالخير -وهو: المال، وصحة الجسم، وغير ذلك-وإن مسه الشر -وهو البلاء أو الفقر- {فيئوس قنوط} أي: يقع في ذهنه أنه لا يتهيأ له بعد هذا خير. {ولئن أذقناه رحمة منا من بعد ضراء مسته ليقولن هذا لي} أي: إذا أصابه خير ورزق بعد ما كان في شدة ليقولن: هذا لي، إني كنت أستحقه عند ربي، {وما أظن الساعة قائمة} أي: يكفر بقيام الساعة، أي: لأجل أنه خول نعمة يفخر، ويبطر، ويكفر، كما قال تعالى: {كلا إن الإنسان ليطغى أن رآه استغنى} [العلق: 6، 7] . {ولئن رجعت إلى ربي إن لي عنده للحسنى} أي: ولئن كان ثم معاد فليحسنن إلي ربي، كما أحسن إلي في هذه الدار، يتمنى على الله، عز وجل، مع إساءته العمل وعدم اليقين. قال تعالى: {فلننبئن الذين كفروا بما عملوا ولنذيقنهم من عذاب غليظ} يتهدد تعالى من كان هذا عمله واعتقاده بالعقاب والنكال. ثم قال: {وإذا أنعمنا على الإنسان أعرض ونأى بجانبه} أي: أعرض عن الطاعة، واستكبر عن الانقياد لأوامر الله، عز وجل، كقوله تعالى: {فتولى بركنه} [الذاريات: 39] . {وإذا مسه الشر} أي: الشدة، {فذو دعاء عريض} أي: يطيل المسألة في الشيء الواحد فالكلام العريض: ما طال لفظه وقل معناه، والوجيز: عكسه، وهو: ما قل ودل. وقد قال تعالى: {وإذا مس الإنسان الضر دعانا لجنبه أو قاعدا أو قائما (1) فلما كشفنا عنه ضره مر كأن لم يدعنا إلى ضر مسه} [يونس: 12] . يقول تعالى: قل يا محمد لهؤلاء المشركين المكذبين بالقرآن: {أرأيتم إن كان} هذا القرآن {من عند الله ثم كفرتم به} أي: كيف ترون حالكم عند الذي أنزله على رسوله؟ ولهذا قال: {من أضل ممن هو في شقاق بعيد} ؟

تفسير القرآن العظيم (تفسير ابن كثير) (ابن كثير، ت ٧٧٤هـ: ٧/١٨٦) ↗

تفسیرِ طبری (جامع البیان)

حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن مجاهد، في قوله: {ونأى بجانبه} [الإسراء: 83] قال: تباعد منا حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج عن مجاهد، مثله والقراءة على تصيير الهمزة في نأى قبل الألف، وهي اللغة الفصيحة، وبها نقرأ. وكان بعض أهل المدينة يقرأ ذلك (وناء) فيصير الهمزة بعد الألف، وذلك وإن كان لغة جائزة قد جاءت عن العرب بتقديمهم في نظائر ذلك الهمز في موضع هو فيه مؤخر، وتأخيرهموه في موضع هو مقدم، كما قال الشاعر: [البحر الخفيف] أعلام يقلل راء رؤيا %~% فهو يهذي بما رأى في المنام PageEndV15P065 وكما قال آبار وهي أبآر، فقدموا الهمزة، فليس ذلك هو اللغة الجودى، بل الأخرى هي الفصيحة

تفسير الطبري (جامع البيان) (الطبري، ت ٣١٠هـ: ١٥/٦٤) ↗

التحریر والتنویر

51] وإذا أنعمنا على الإنسان أعرض ونأى بجانبه وإذا مسه الشر فذو دعاء عريض (51) هذا وصف وتذكير بضرب آخر من طغيان النفس الإنسانية غير خاص بأهل الشرك بل هو منبث في جميع الناس على تفاوت إلا من عصم الله. وهو توصيف لنزق النفس الإنساني وقلة ثباته فإذا أصابته السراء طغا وتكبر ونسي شكر ربه نسيانا قليلا أو كثيرا وشغل بلذاته، وإذا أصابته الضراء لم يصبر وجزع ولجأ إلى ربه يلح بسؤال كشف الضراء عنه سريعا. وفي ذكر هذا الضرب تعرض لفعل الله وتقديره الخلتين السراء والضراء. وهو نقد لسلوك الإنسان في الحالتين وتعجيب من شأنه. ومحل النقد والتعجيب من إعراضه ونأيه بجانبه واضح، وأما محل الانتقاد والتعجيب من أنه ذو دعاء عريض عند ما يمسه الشر فهو من حيث لم يتذكر الإقبال على دعاء ربه إلا عند ما يمسه الشر وكان الشأن أن لا يغفل عن ذلك في حال النعمة فيدعو بدوامها ويشكر ربه عليها وقبول شكره لأن تلك الحالة أولى بالعناية من حالة مس الضر. وأما ما تقدم من قوله: لا يسأم الإنسان من دعاء الخير إلى قوله: للحسنى [فصلت: 49، 50] فهو وصف لضرب آخر أشد، وهو خاص بأهل الشرك لما وقع فيه من قوله: وما أظن الساعة قائمة [الكهف: 36] ، فليس قوله: وإذا أنعمنا على الإنسان أعرض ونأى بجانبه إلخ تكريرا مع قوله: لا يسأم الإنسان [فصلت: 49] الآية. فهذا التفنن في وصف أحوال الإنسان مع ربه هو الذي دعا إلى ما اشتمل عليه قوله: وإذا أنعمنا من بعض التكرير لما ذكر في الضرب المتقدم لزيادة تقريره، وللإشارة إلى اختلاف الحالتين باعتبار الشرك وعدمه مع اتحادهما في مثار الجبلة الإنسانية، وباعتبار ما قدره الله للإنسان. والإعراض: الانصراف عن شيء، وهو مستعار هنا للغفلة عن شكر المنعم أو التعمد لترك الشكر.

التحرير والتنوير (ابن عاشور، ت ١٣٩٣هـ: ٢٥/١٤) ↗