سورة فصلت · الآية ٥١
﴿وَإِذَا أَنْعَمْنَا عَلَى الْإِنْسَانِ أَعْرَضَ وَنَأَىٰ بِجَانِبِهِ وَإِذَا مَسَّهُ الشَّرُّ فَذُو دُعَاءٍ عَرِيضٍ﴾
Ва иза ан’амна ’алал инсани а’рада ва на-а биджани бихи ва иза массахуш шарру фазу ду’а’ин ’арид
“Если Мы одаряем человека благами, он отворачивается и удаляется (или превозносится). Если же зло касается его, он начинает произносить пространные молитвы”
Fussilat 41:51 · Э. Кулиев
Тафсир
Тайсир аль-Карим ар-Рахман (тафсир ас-Саади)
Это сообщение о природе человека как такового: о его нетерпеливости и слабости духа, и в добре, и в зле, кроме того, кого Аллах вывел из этого состояния к состоянию совершенства. Поэтому Он сказал: {Человек не устает просить блага}, то есть не перестает постоянно просить у Аллаха богатства, имущества, потомства и иных земных благ, и продолжает стремиться к этому, не довольствуясь ни малым, ни большим из них. Даже если он получит от мирских благ всё, что получил, он всё равно будет стремиться к большему. {А если коснется его зло}, то есть неприятность: болезнь, бедность или различные испытания, {то он впадает в отчаяние, теряет надежду}, то есть отчаивается в милости Аллаха великого и считает, что это бедствие обречёт его на гибель, и приходит в смятение, когда обстоятельства складываются не так, как он любит и желает. {Кроме тех, которые уверовали и совершали праведные деяния}: когда их постигает благо, милость и желанное, они благодарят Аллаха, а также боятся, что милости Аллаха к ним окажутся постепенным увлечением и отсрочкой. Если же их постигнет бедствие в их душах, имуществе или детях, они терпят и надеются на благодать своего Господа и не отчаиваются. Затем Всевышний сказал: {Если же Мы дадим ему вкусить} то есть человеку, который устает просить благо и впадает в отчаяние, когда его коснется зло, {милость от Нас}, то есть после того зла, что постигло его: Аллах исцеляет его от болезни или избавляет от бедности, но он не благодарит Аллаха великого, а превозносится и преступает границы и говорит: {Это мне}, то есть мне дано потому, что я достоин этого и заслуживаю этого. {А я не думаю, что Час наступит}. Это отрицание им воскресения и неблагодарность за милость и благодать, которые Аллах дал ему вкусить. {А если я вернусь к своему Господу, то у Него для меня будет лучшее}, то есть при условии, что наступит Час и что я вернусь к своему Господу, у Него для меня будет лучшее: как в мирской жизни мне досталась милость, так она достанется мне и в последней жизни. Это одна из величайших дерзостей и клевета на Аллаха без знания. Поэтому Он пригрозил ему словами: {Мы непременно сообщим неверившим о том, что они совершали, и заставим их вкусить суровое мучение}, то есть очень тяжкое. {Когда же Мы даруем человеку милость}, здоровье, удел или что-либо иное, {он отворачивается} от своего Господа и от благодарности Ему, {и отстраняется} (возносится) {с гордостью и высокомерием}. {Когда же его коснется зло}, то есть болезнь, бедность или иное, {он обильно взывает к мольбе}, то есть очень много, из-за отсутствия терпения. Нет терпения в бедствии и нет благодарности в достатке, кроме тех, кого Аллах наставил и кому оказал милость.
Арабский текст
هذا إخبار عن طبيعة الإنسان من حيث هو، وعدم صبره وجلده، لا على الخير ولا على الشر، إلا من نقله الله من هذه الحال إلى حال الكمال، فقال: { لا يسأم الإنسان من دعآء الخير } أي: لا يمل دائما من دعاء الله، في الغنى والمال والولد، وغير ذلك من مطالب الدنيا، ولا يزال يعمل على ذلك، ولا يقتنع بقليل ولا كثير منها، فلو حصل له من الدنيا ما حصل، لم يزل طالبا للزيادة. { وإن مسه الشر } أي: المكروه، كالمرض والفقر وأنواع البلايا { فيئوس قنوط } أي: ييأس من رحمة الله تعالى، ويظن أن هذا البلاء هو القاضي عليه بالهلاك، ويتشوش من إتيان الأسباب على غير ما يحب ويطلب. إلا الذين آمنوا وعملوا الصالحات، فإنهم إذا أصابهم الخير والنعمة والمحاب، شكروا الله تعالى، وخافوا أن تكون نعم الله عليهم استدراجا وإمهالا، وإن أصابتهم مصيبة في أنفسهم وأموالهم وأولادهم صبروا، ورجوا فضل ربهم، فلم ييأسوا. ثم قال تعالى: { ولئن أذقناه } أي: الإنسان الذي يسأم من دعاء الخير، وإن مسه الشر فيئوس قنوط { رحمة منا } أي: بعد ذلك الشر الذي أصابه، بأن عافاه الله من مرضه، أو أغناه من فقره، فإنه لا يشكر الله تعالى، بل يبغى ويطغى، ويقول: { هذا لي } أي: أتاني لأني له أهل وأنا مستحق له { لي ومآ أظن الساعة قآئمة } وهذا إنكار منه للبعث، وكفر للنعمة والرحمة، التي أذاقها الله له. { ولئن رجعت إلى ربي إن لي عنده للحسنى } أي: على تقدير إتيان الساعة، وأني سأرجع إلى ربي، إن لي عنده للحسنى، فكما حصلت لي النعمة في الدنيا، فإنها ستحصل [لي] في الآخرة وهذا من أعظم الجراءة والقول على الله بلا علم، فلهذا توعده بقوله: { فلننبئن الذين كفروا بما عملوا ولنذيقنهم من عذاب غليظ } أي: شديد جدا. { وإذآ أنعمنا على الإنسان } بصحة أو رزق، أو غيرهما، { أعرض } عن ربه وعن شكره { ونأى } ترفع { بجانبه } عجبا وتكبرا. { مسه الشر } أي: المرض، أو الفقر، أو غيرهما { فذو دعآء …
Тафсир аль-Кур'ан аль-Азим (тафсир Ибн Касир)
يقول تعالى: لا يمل الإنسان من دعائه ربه بالخير -وهو: المال، وصحة الجسم، وغير ذلك-وإن مسه الشر -وهو البلاء أو الفقر- {فيئوس قنوط} أي: يقع في ذهنه أنه لا يتهيأ له بعد هذا خير. {ولئن أذقناه رحمة منا من بعد ضراء مسته ليقولن هذا لي} أي: إذا أصابه خير ورزق بعد ما كان في شدة ليقولن: هذا لي، إني كنت أستحقه عند ربي، {وما أظن الساعة قائمة} أي: يكفر بقيام الساعة، أي: لأجل أنه خول نعمة يفخر، ويبطر، ويكفر، كما قال تعالى: {كلا إن الإنسان ليطغى أن رآه استغنى} [العلق: 6، 7] . {ولئن رجعت إلى ربي إن لي عنده للحسنى} أي: ولئن كان ثم معاد فليحسنن إلي ربي، كما أحسن إلي في هذه الدار، يتمنى على الله، عز وجل، مع إساءته العمل وعدم اليقين. قال تعالى: {فلننبئن الذين كفروا بما عملوا ولنذيقنهم من عذاب غليظ} يتهدد تعالى من كان هذا عمله واعتقاده بالعقاب والنكال. ثم قال: {وإذا أنعمنا على الإنسان أعرض ونأى بجانبه} أي: أعرض عن الطاعة، واستكبر عن الانقياد لأوامر الله، عز وجل، كقوله تعالى: {فتولى بركنه} [الذاريات: 39] . {وإذا مسه الشر} أي: الشدة، {فذو دعاء عريض} أي: يطيل المسألة في الشيء الواحد فالكلام العريض: ما طال لفظه وقل معناه، والوجيز: عكسه، وهو: ما قل ودل. وقد قال تعالى: {وإذا مس الإنسان الضر دعانا لجنبه أو قاعدا أو قائما (1) فلما كشفنا عنه ضره مر كأن لم يدعنا إلى ضر مسه} [يونس: 12] . يقول تعالى: قل يا محمد لهؤلاء المشركين المكذبين بالقرآن: {أرأيتم إن كان} هذا القرآن {من عند الله ثم كفرتم به} أي: كيف ترون حالكم عند الذي أنزله على رسوله؟ ولهذا قال: {من أضل ممن هو في شقاق بعيد} ؟
Тафсир ат-Табари (Джами' аль-баян)
حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن مجاهد، في قوله: {ونأى بجانبه} [الإسراء: 83] قال: تباعد منا حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج عن مجاهد، مثله والقراءة على تصيير الهمزة في نأى قبل الألف، وهي اللغة الفصيحة، وبها نقرأ. وكان بعض أهل المدينة يقرأ ذلك (وناء) فيصير الهمزة بعد الألف، وذلك وإن كان لغة جائزة قد جاءت عن العرب بتقديمهم في نظائر ذلك الهمز في موضع هو فيه مؤخر، وتأخيرهموه في موضع هو مقدم، كما قال الشاعر: [البحر الخفيف] أعلام يقلل راء رؤيا %~% فهو يهذي بما رأى في المنام PageEndV15P065 وكما قال آبار وهي أبآر، فقدموا الهمزة، فليس ذلك هو اللغة الجودى، بل الأخرى هي الفصيحة
ат-Тахрир ва-т-тануир
51] وإذا أنعمنا على الإنسان أعرض ونأى بجانبه وإذا مسه الشر فذو دعاء عريض (51) هذا وصف وتذكير بضرب آخر من طغيان النفس الإنسانية غير خاص بأهل الشرك بل هو منبث في جميع الناس على تفاوت إلا من عصم الله. وهو توصيف لنزق النفس الإنساني وقلة ثباته فإذا أصابته السراء طغا وتكبر ونسي شكر ربه نسيانا قليلا أو كثيرا وشغل بلذاته، وإذا أصابته الضراء لم يصبر وجزع ولجأ إلى ربه يلح بسؤال كشف الضراء عنه سريعا. وفي ذكر هذا الضرب تعرض لفعل الله وتقديره الخلتين السراء والضراء. وهو نقد لسلوك الإنسان في الحالتين وتعجيب من شأنه. ومحل النقد والتعجيب من إعراضه ونأيه بجانبه واضح، وأما محل الانتقاد والتعجيب من أنه ذو دعاء عريض عند ما يمسه الشر فهو من حيث لم يتذكر الإقبال على دعاء ربه إلا عند ما يمسه الشر وكان الشأن أن لا يغفل عن ذلك في حال النعمة فيدعو بدوامها ويشكر ربه عليها وقبول شكره لأن تلك الحالة أولى بالعناية من حالة مس الضر. وأما ما تقدم من قوله: لا يسأم الإنسان من دعاء الخير إلى قوله: للحسنى [فصلت: 49، 50] فهو وصف لضرب آخر أشد، وهو خاص بأهل الشرك لما وقع فيه من قوله: وما أظن الساعة قائمة [الكهف: 36] ، فليس قوله: وإذا أنعمنا على الإنسان أعرض ونأى بجانبه إلخ تكريرا مع قوله: لا يسأم الإنسان [فصلت: 49] الآية. فهذا التفنن في وصف أحوال الإنسان مع ربه هو الذي دعا إلى ما اشتمل عليه قوله: وإذا أنعمنا من بعض التكرير لما ذكر في الضرب المتقدم لزيادة تقريره، وللإشارة إلى اختلاف الحالتين باعتبار الشرك وعدمه مع اتحادهما في مثار الجبلة الإنسانية، وباعتبار ما قدره الله للإنسان. والإعراض: الانصراف عن شيء، وهو مستعار هنا للغفلة عن شكر المنعم أو التعمد لترك الشكر.