سورة فصلت · الآية ٤٩
﴿لَا يَسْأَمُ الْإِنْسَانُ مِنْ دُعَاءِ الْخَيْرِ وَإِنْ مَسَّهُ الشَّرُّ فَيَئُوسٌ قَنُوطٌ﴾
Lâ yas’amul insânu min du’â’il hairi va im massa huş şarru fa ya’ûsun kanût
“İnsan, iyilik istemekten usanmaz da, kendisine bir kötülük gelince umutsuzluğa düşer, meyus olur”
Fussilat 41:49 · Diyanet İşleri Başkanlığı meali
Tefsir
تيسير الكريم الرحمن (تفسير السعدي)
Bu ayet, insanın tabiatını ve Allah'ın onu bu halden kemal haline çıkardığı kimseler dışında, ne iyilikte ne de kötülükte sabır ve dayanıklılığının bulunmadığını haber vermektedir. Buyurdu ki: {İnsan, hayır istemekten usanmaz.} Yani insan, zenginlik, mal, evlat ve dünya isteklerinden başka şeyler için Allah'a dua etmekten sürekli bıkmaz; bu konuda çalışmaya devam eder, az ya da çok hiçbir şeyle yetinmez. Dünyadan ne kadar elde ederse etsin, hep daha fazlasını ister. {Ona bir şer dokunursa} yani hastalık, yoksulluk ve çeşitli belalar gibi bir sıkıntı gelirse {ümitsiz ve umutsuz olur.} Yani Allah'ın rahmetinden ümidini keser, bu belanın kendisini helake götüreceğini sanır ve istediği ve arzu ettiği şekilde olmayan olaylar karşısında huzursuzlanır. Ancak iman edip salih amel işleyenler böyle değildir; onlara iyilik, nimet ve sevinç geldiğinde Allah'a şükrederler ve Allah'ın nimetlerinin kendilerine istidraç ve mühlet olmasından korkarlar. Canlarında, mallarında ya da evlatlarında bir musibet isabet ettiğinde sabrederler, Rableri'nin fazlını umarlar ve ümitsizliğe düşmezler. Sonra Allah şöyle buyurur: {Ona katımızdan bir rahmet tattırırsak} yani hayır istemekten usanan ve başına bir şer geldiğinde ümitsizliğe düşen insana, bu sıkıntıdan sonra rahmet verirsek; Allah onu hastalığından âfiyete kavuşturur ya da yoksulluğundan zenginleştirirse, o Allah'a şükretmez, bilakis azgınlaşır ve taşkınlık eder ve şöyle der: {Bu bana aittir.} Yani bu bana hak ettiğim için, layık olduğum için verildi. {Kıyametin kopacağını da sanmıyorum.} Bu, onun dirilişi inkâr etmesi ve Allah'ın ona tattırdığı nimet ve rahmete nankörlük etmesidir. {Eğer Rabbime döndürülürsem, gerçekten O'nun katında benim için bir güzellik vardır.} Yani kıyamet kopsa ve ben Rabbime döndürülsem, dünyada nimet bana verildiği gibi ahirette de bana verilecektir. Bu, Allah'a karşı ilim olmadan söylenmiş en büyük cüretkârlıktır. Bunun üzerine Allah onu şu sözle tehdit eder: {Andolsun, inkâr edenlere yaptıklarını bildireceğiz ve onlara ağır bir azap tattıracağız.} Yani çok şiddetli bir azap. {Ve insana nimet verdiğimizde} sağlık, rızık ya da başka bir nimetle, {yüz çevirir} Rabbinden ve O'na şükretmekten uzaklaşır, {kibirle ve büyüklenerek yanını çevirir.} {Ona bir şer dokunduğunda} yani hastalık, yoksulluk veya başka bir sıkıntı geldiğinde, sabırsızlığı yüzünden {uzun uzun dua eder.} Yani çok fazla dua eder. Sabır sıkıntıda yoktur, refahta da şükür yoktur; ancak Allah'ın hidayet verdiği ve lütfettiği kimse bunun dışındadır.
Arapça metin
هذا إخبار عن طبيعة الإنسان من حيث هو، وعدم صبره وجلده، لا على الخير ولا على الشر، إلا من نقله الله من هذه الحال إلى حال الكمال، فقال: { لا يسأم الإنسان من دعآء الخير } أي: لا يمل دائما من دعاء الله، في الغنى والمال والولد، وغير ذلك من مطالب الدنيا، ولا يزال يعمل على ذلك، ولا يقتنع بقليل ولا كثير منها، فلو حصل له من الدنيا ما حصل، لم يزل طالبا للزيادة. { وإن مسه الشر } أي: المكروه، كالمرض والفقر وأنواع البلايا { فيئوس قنوط } أي: ييأس من رحمة الله تعالى، ويظن أن هذا البلاء هو القاضي عليه بالهلاك، ويتشوش من إتيان الأسباب على غير ما يحب ويطلب. إلا الذين آمنوا وعملوا الصالحات، فإنهم إذا أصابهم الخير والنعمة والمحاب، شكروا الله تعالى، وخافوا أن تكون نعم الله عليهم استدراجا وإمهالا، وإن أصابتهم مصيبة في أنفسهم وأموالهم وأولادهم صبروا، ورجوا فضل ربهم، فلم ييأسوا. ثم قال تعالى: { ولئن أذقناه } أي: الإنسان الذي يسأم من دعاء الخير، وإن مسه الشر فيئوس قنوط { رحمة منا } أي: بعد ذلك الشر الذي أصابه، بأن عافاه الله من مرضه، أو أغناه من فقره، فإنه لا يشكر الله تعالى، بل يبغى ويطغى، ويقول: { هذا لي } أي: أتاني لأني له أهل وأنا مستحق له { لي ومآ أظن الساعة قآئمة } وهذا إنكار منه للبعث، وكفر للنعمة والرحمة، التي أذاقها الله له. { ولئن رجعت إلى ربي إن لي عنده للحسنى } أي: على تقدير إتيان الساعة، وأني سأرجع إلى ربي، إن لي عنده للحسنى، فكما حصلت لي النعمة في الدنيا، فإنها ستحصل [لي] في الآخرة وهذا من أعظم الجراءة والقول على الله بلا علم، فلهذا توعده بقوله: { فلننبئن الذين كفروا بما عملوا ولنذيقنهم من عذاب غليظ } أي: شديد جدا. { وإذآ أنعمنا على الإنسان } بصحة أو رزق، أو غيرهما، { أعرض } عن ربه وعن شكره { ونأى } ترفع { بجانبه } عجبا وتكبرا. { مسه الشر } أي: المرض، أو الفقر، أو غيرهما { فذو دعآء …
تفسير القرآن العظيم (تفسير ابن كثير)
يقول تعالى: لا يمل الإنسان من دعائه ربه بالخير -وهو: المال، وصحة الجسم، وغير ذلك-وإن مسه الشر -وهو البلاء أو الفقر- {فيئوس قنوط} أي: يقع في ذهنه أنه لا يتهيأ له بعد هذا خير. {ولئن أذقناه رحمة منا من بعد ضراء مسته ليقولن هذا لي} أي: إذا أصابه خير ورزق بعد ما كان في شدة ليقولن: هذا لي، إني كنت أستحقه عند ربي، {وما أظن الساعة قائمة} أي: يكفر بقيام الساعة، أي: لأجل أنه خول نعمة يفخر، ويبطر، ويكفر، كما قال تعالى: {كلا إن الإنسان ليطغى أن رآه استغنى} [العلق: 6، 7] . {ولئن رجعت إلى ربي إن لي عنده للحسنى} أي: ولئن كان ثم معاد فليحسنن إلي ربي، كما أحسن إلي في هذه الدار، يتمنى على الله، عز وجل، مع إساءته العمل وعدم اليقين. قال تعالى: {فلننبئن الذين كفروا بما عملوا ولنذيقنهم من عذاب غليظ} يتهدد تعالى من كان هذا عمله واعتقاده بالعقاب والنكال. ثم قال: {وإذا أنعمنا على الإنسان أعرض ونأى بجانبه} أي: أعرض عن الطاعة، واستكبر عن الانقياد لأوامر الله، عز وجل، كقوله تعالى: {فتولى بركنه} [الذاريات: 39] . {وإذا مسه الشر} أي: الشدة، {فذو دعاء عريض} أي: يطيل المسألة في الشيء الواحد فالكلام العريض: ما طال لفظه وقل معناه، والوجيز: عكسه، وهو: ما قل ودل. وقد قال تعالى: {وإذا مس الإنسان الضر دعانا لجنبه أو قاعدا أو قائما (1) فلما كشفنا عنه ضره مر كأن لم يدعنا إلى ضر مسه} [يونس: 12] . يقول تعالى: قل يا محمد لهؤلاء المشركين المكذبين بالقرآن: {أرأيتم إن كان} هذا القرآن {من عند الله ثم كفرتم به} أي: كيف ترون حالكم عند الذي أنزله على رسوله؟ ولهذا قال: {من أضل ممن هو في شقاق بعيد} ؟
تفسير الطبري (جامع البيان)
فلم تنفعهم، ولم تدفع عنهم PageEndV20P457 شيئا من عذاب الله الذي حل بهم
التحرير والتنوير
لا يسأم الإنسان من دعاء الخير وإن مسه الشر فيؤس قنوط (49) ولئن أذقناه رحمة منا من بعد ضراء مسته ليقولن هذا لي وما أظن الساعة قائمة ولئن رجعت إلى ربي إن لي عنده للحسنى فلننبئن الذين كفروا بما عملوا ولنذيقنهم من عذاب غليظ (50) لا يسأم الإنسان من دعاء الخير وإن مسه الشر فيؤس قنوط (49) ولئن أذقناه رحمة منا من بعد ضراء مسته ليقولن هذا لي وما أظن الساعة قائمة ولئن رجعت إلى ربي إن لي عنده للحسنى. اعتراض بين أجزاء الوعيد. والمعنى: وعلموا ما لهم من محيص. وقد كانوا إذا أصابتهم نعماء كذبوا بقيام الساعة فجملة لا يسأم الإنسان من دعاء الخير إلى قوله: قنوط تمهيد لجملة ولئن أذقناه رحمة منا إلخ ... وموقع هذه الآيات عقب قوله ويوم يناديهم أين شركائي قالوا آذناك [فصلت: 47] إلخ يقتضي مناسبة في النظم داعية إلى هذا الاعتراض فتلك قاضية بأن الإنسان المخبر عنه بأنه لا يسأم من دعاء الخير وما عطف عليه هو من صنف الناس الذين جرى ذكر قصصهم قبل هذه الآية وهم المشركون، فإما أن يكون المراد فريقا من نوع الإنسان، فيكون تعريف الإنسان تعريف الجنس العام لكن عمومه عرفي بالقرينة وهو الممثل له في علم المعاني بقولك: جمع الأمير الصاغة. وإما أن يكون المراد إنسانا معينا من هذا الصنف فيكون التعريف تعريف العهد. كما أن الإخبار عن الإنسان بأنه يقول: ما أظن الساعة قائمة، صريح أن المخبر عنه من المشركين معينا كان أو عاما عموما عرفيا. فقيل المراد بالإنسان: المشركون كلهم، وقيل أريد به مشرك معين، قيل هو الوليد بن المغيرة، وقيل عتبة بن ربيعة. وأيا ما كان فالإخبار عن إنسان كافر. ومحمل الكلام البليغ يرشد إلى أن إناطة هذه الأخبار بصنف من المشركين أو بمشرك معين بعنوان إنسان يومىء بأن للجبلة الإنسانية أثرا قويا في الخلق الذي منه هذه العقيدة إلا من عصمه الله بوازع الإيمان. فأصل هذا الخلق أمر مرتكز في نفس الإنسان، وهو التوجه إلى طلب …