البيانتلاشمضامینلغاتراویموضوعات

سورة غافر · الآية ٩

﴿وَقِهِمُ السَّيِّئَاتِ ۚ وَمَنْ تَقِ السَّيِّئَاتِ يَوْمَئِذٍ فَقَدْ رَحِمْتَهُ ۚ وَذَٰلِكَ هُوَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ﴾

“اور ان کو عذابوں سے بچائے رکھ۔ اور جس کو تو اس روز عذابوں سے بچا لے گا تو بےشک اس پر مہربانی فرمائی اور یہی بڑی کامیابی ہے”

Ghafir 40:9 · فتح محمد جالندھری

تفسیر

تیسیر الکریم الرحمن (تفسیرِ سعدی)

اللہ تعالیٰ اپنے مومن بندوں پر اپنے کمالِ لطف کی خبر دیتا ہے، اور ان کی سعادت کے ان اسباب کا ذکر کرتا ہے جو ان کے اپنے اختیار سے باہر ہیں، یعنی مقرب فرشتوں کا ان کے لیے استغفار کرنا اور ان کے لیے ایسی دعا کرنا جس میں ان کے دین اور آخرت کی بھلائی ہو۔ اسی ضمن میں حاملینِ عرش اور ان کے گرد فرشتوں کے شرف، ان کے رب سے قرب، ان کی کثرتِ عبادت اور اللہ کے بندوں کے ساتھ ان کی خیرخواہی کی خبر بھی دی گئی ہے، کیونکہ وہ جانتے ہیں کہ اللہ ان سے یہ عمل پسند فرماتا ہے۔ پس فرمایا: {الذین یحملون العرش} یعنی رحمٰن کا عرش، جو مخلوقات کی چھت، ان میں سب سے عظیم، سب سے وسیع، سب سے خوبصورت اور اللہ تعالیٰ سے سب سے قریب ہے، جس نے زمین، آسمانوں اور کرسی کو گھیر رکھا ہے۔ یہ فرشتے ہیں جنہیں اللہ تعالیٰ نے اپنے عظیم عرش کو اٹھانے پر مامور کیا ہے، تو بلاشبہ یہ فرشتوں میں سب سے بڑے، سب سے عظیم اور سب سے طاقتور ہیں۔ اللہ کا انہیں عرش اٹھانے کے لیے چننا، ذکر میں ان کو مقدم رکھنا اور ان کا اپنے رب سے قرب، اس بات پر دلالت کرتا ہے کہ یہ فرشتوں کی بہترین جنس ہیں، علیہم السلام۔ اللہ تعالیٰ فرماتا ہے: [قرآن: "اور اس دن تمہارے رب کے عرش کو آٹھ (فرشتے) اپنے اوپر اٹھائے ہوں گے"] [الحاقہ: 17]۔ {ومن حولہ} یعنی مقرب فرشتے، جو منزلت اور فضیلت میں ان سے کم تر ہیں، {یسبحون بحمد ربہم} یہ ان کی کثرتِ عبادت کی تعریف ہے، خصوصاً تسبیح اور تحمید کے بارے میں، اور باقی تمام عبادات بھی اللہ کی تسبیح و تحمید میں شامل ہیں، کیونکہ وہ اللہ کو اس بات سے پاک ٹھہرانا ہیں کہ بندہ ان عبادات کو کسی غیر کے لیے کرے، اور اس کی حمد ہیں، بلکہ حمد ہی اللہ کی عبادت ہے۔ رہا بندے کا یہ کہنا "سبحان اللہ وبحمدہ" تو وہ بھی اسی میں داخل ہے اور عبادات میں سے ایک عبادت ہے۔ {ویستغفرون للذین آمنوا} یہ ایمان کے فوائد اور اس کی بے شمار فضیلتوں میں سے ہے کہ وہ فرشتے جن پر کوئی گناہ نہیں، اہلِ ایمان کے لیے استغفار کرتے ہیں، پس مومن اپنے ایمان کے باعث اس عظیم فضل کا سبب بنتا ہے۔ پھر چونکہ مغفرت کے کچھ لوازم ہیں جو اس کے بغیر پورے نہیں ہوتے، اور بہت سے ذہنوں میں یہ بات آتی ہے کہ اس کا مانگنا اور طلب کرنا محض گناہوں کی بخشش تک محدود ہے، اس لیے اللہ تعالیٰ نے ان کی دعائے مغفرت کی صفت بیان کرتے ہوئے وہ چیزیں ذکر کیں جن کے بغیر مغفرت پوری نہیں ہوتی، فرمایا: {ربنا وسعت کل شیء رحمۃ وعلماً} یعنی تیرا علم ہر چیز کو محیط ہے، تجھ سے کوئی چھپی ہوئی چیز پوشیدہ نہیں، زمین و آسمان میں ذرہ برابر چیز تیرے علم سے غائب نہیں، نہ اس سے چھوٹی اور نہ بڑی، اور تیری رحمت ہر چیز پر وسیع ہے، پس کائنات، اوپر اور نیچے، اللہ کی رحمت سے بھر گئی ہے اور اس کی مخلوق کو وہاں تک پہنچی ہے جہاں تک پہنچی۔ {فاغفر للذین تابوا} شرک اور گناہوں سے، {واتبعوا سبیلک} تیرے رسولوں کی پیروی کرتے ہوئے، تیری توحید اور تیری اطاعت کے ساتھ۔ {وقہم عذاب الجحیم} یعنی انہیں خود عذاب سے بچا، اور عذاب کے اسباب سے بھی بچا۔ {ربنا وادخلہم جنات عدن التی وعدتہم} تیرے رسولوں کی زبانی جن کا تُو نے وعدہ کیا، {ومن صلح} یعنی ایمان اور عملِ صالح کے ساتھ صلاح پائی ہو، {من آبائہم وأزواجہم} ان کی بیویوں، شوہروں اور ساتھیوں اور رفیقوں میں سے، {وذریاتہم}۔ {إنک أنت العزیز} جو ہر چیز پر غالب ہے، پس تیری عزت سے تو ان کے گناہ بخشتا ہے، ان سے ناپسندیدہ چیز دور کرتا ہے اور اس کے ذریعے ان کو ہر بھلائی تک پہنچاتا ہے، {الحکیم} جو ہر چیز کو اس کے مناسب مقام پر رکھتا ہے، پس ہم اے ہمارے رب! تجھ سے ایسی بات نہیں مانگتے جس کے خلاف تیری حکمت ہو، بلکہ تیری اس حکمت کے مطابق جس کی تُو نے اپنے رسولوں کی زبانی خبر دی اور جس کا تیرا فضل تقاضا کرتا ہے، یعنی اہلِ ایمان کی مغفرت۔ {وقہم السیئات} یعنی برے اعمال اور ان کی سزا سے بچا، کیونکہ وہ اپنے کرنے والے کو برا لگتے ہیں۔ {ومن تق السیئات یومئذ} یعنی قیامت کے دن، {فقد رحمتہ} کیونکہ تیری رحمت بندوں پر ہمیشہ جاری رہتی ہے، اسے صرف بندوں کے گناہ اور برائیاں روکتی ہیں، پس جس کو تُو برائیوں سے بچائے اور نیکیوں کی توفیق دے، اس کی جزا بھی اچھی ہوگی۔ {وذلک} یعنی برائیوں سے بچاؤ کے ذریعے ناپسندیدہ چیز کا زائل ہونا اور رحمت کے حصول سے محبوب چیز کا ملنا، {ہو الفوز العظیم} جو اس جیسی کوئی کامیابی نہیں، اور رغبت کرنے والے اس سے بہتر چیز میں رغبت نہیں کرتے۔ اس دعا میں فرشتوں کی اپنے رب کی کامل معرفت، اللہ کے اسمائے حسنیٰ کے ذریعے اس کا وسیلہ پکڑنا، جو بندوں سے اس کے ذریعے وسیلہ پکڑنا پسند کرتا ہے، اور اس چیز کے مناسب دعا کرنا جس کی وہ اللہ سے مانگ رہے ہیں، سب شامل ہیں۔ چونکہ ان کی دعا رحمت کے حصول اور ان نفسانی اثرات کے ازالے کے لیے تھی جو بشری نفوس کا تقاضا ہیں اور جن کی کمزوری اور جن کے گناہوں کے تقاضوں کو اللہ جانتا ہے، اس لیے انہوں نے {الرحیم العلیم} کے وسیلے سے دعا کی۔ اس میں ان کا اللہ تعالیٰ کے ساتھ کامل ادب بھی شامل ہے کہ وہ اس کی عمومی اور خصوصی ربوبیت کا اقرار کرتے ہیں اور یہ کہ ان کے اختیار میں کچھ نہیں، ان کی دعا اپنے رب کے سامنے ایسے فقیر کی طرف سے ہے جو ہر پہلو سے ذاتی طور پر محتاج ہے، وہ کسی حال کی بنا پر اپنے رب پر کوئی احسان نہیں جتاتے، بلکہ یہ محض اللہ کا فضل، کرم اور احسان ہے۔ اس میں فرشتوں کی اپنے رب کے ساتھ کامل موافقت بھی ہے، یعنی جو عبادات وہ کرتے ہیں ان سے محبت، جن کے لیے وہ محبت کرنے والوں کی طرح کوشش کرتے ہیں، اور ان اعمال کرنے والوں سے محبت جو مومن ہیں اور جنہیں اللہ اپنی مخلوق میں سے پسند کرتا ہے۔ مکلف مخلوق کو اللہ ناپسند کرتا ہے سوائے ان مومنوں کے، اس لیے فرشتوں کی ان سے محبت کی بنا پر انہوں نے اللہ سے دعا کی اور ان کے احوال کی درستی کے لیے کوشش کی، کیونکہ کسی شخص کے لیے دعا کرنا اس سے محبت کی سب سے بڑی دلیل ہے، کیونکہ آدمی صرف اسی کے لیے دعا کرتا ہے جس سے وہ محبت رکھتا ہو۔ اس میں یہ لطیف تنبیہ بھی ہے کہ اللہ نے قول {ویستغفرون للذین آمنوا} کے بعد ان کی دعا کی جو تشریح اور تفصیل فرمائی، وہ اللہ کی کتاب میں غور و فکر کے طریقے کی طرف اشارہ ہے، اور یہ کہ غور کرنے والا صرف لفظ کے ظاہری معنی پر اکتفا نہ کرے، بلکہ اسے چاہیے کہ لفظ کے معنی میں بھی غور کرے، پس جب وہ اسے صحیح طور پر اس کے رخ کے مطابق سمجھ لے تو عقل سے اس امر کو، اس تک پہنچانے والے طریقوں کو، اور ان چیزوں کو دیکھے جن کے بغیر وہ پورا نہیں ہوتا اور جن پر وہ موقوف ہے، اور یقین کرے کہ اللہ نے یہ بات مراد لی ہے، جیسے وہ یقین کرتا ہے کہ اللہ نے وہ خاص معنی مراد لیا ہے جس پر لفظ دلالت کرتا ہے۔ اور دو باتیں اس کے لیے اس یقین کو لازم کرتی ہیں کہ اللہ نے یہ مراد لیا: ایک یہ کہ وہ جانتا ہو کہ یہ اس معنی کے توابع اور اس پر موقوف امور میں سے ہے، اور دوسری یہ کہ وہ جانتا ہو کہ اللہ ہر چیز کا عالم ہے اور اس نے اپنے بندوں کو اپنی کتاب میں غور و فکر کا حکم دیا ہے۔ اللہ تعالیٰ ان معانی سے لازم آنے والی باتوں کو جانتا ہے، اور وہی خبر دیتا ہے کہ اس کی کتاب ہدایت، نور اور ہر چیز کا بیان ہے، اور یہ کہ وہ سب سے فصیح کلام اور وضاحت میں سب سے بلند ہے۔ اسی سے بندے کو عظیم علم اور کثیر بھلائی حاصل ہوتی ہے، جس قدر اللہ نے اسے توفیق دی ہو۔ ہماری اس تفسیر میں اس بات کا بہت کچھ حصہ موجود ہے جس سے اللہ نے ہمیں نوازا۔ بعض آیات میں ان کا ماخذ غیر متأمل اور صحیح فکر رکھنے والے پر پوشیدہ رہ سکتا ہے، اور ہم اللہ تعالیٰ سے سوال کرتے ہیں کہ وہ اپنی رحمت کے خزانوں سے ہم پر وہ کچھ کھولے جو ہمارے اور تمام مسلمانوں کے احوال کی درستی کا سبب ہو۔ ہمارے پاس اس کے کرم سے لپٹنے اور اس کے احسان کا وسیلہ پکڑنے کے سوا کچھ نہیں، جس میں ہم ہر لمحے اور ہر آن تقلب کرتے رہتے ہیں، اور ہم اس سے اپنے فضل سے سوال کرتے ہیں کہ وہ ہمیں ہمارے نفسوں کے شر سے بچائے، جو اس کی رحمت کے پہنچنے میں رکاوٹ اور مانع ہیں، بے شک وہ کریم اور وہاب ہے، جس نے اسباب اور ان کے نتائج دونوں سے نوازا ہے۔ اس میں یہ بھی شامل ہے کہ ساتھ رہنے والا، خواہ بیوی ہو، اولاد ہو یا ساتھی، اپنے ساتھی کی وجہ سے سعادت پاتا ہے، اور اس کا اس سے تعلق اسے ایسی بھلائی کا ذریعہ بنتا ہے جو اس کے اپنے عمل اور اس کے عمل کے سبب کے علاوہ ہوتی ہے، جیسے فرشتے اہلِ ایمان کے لیے اور ان کے آباء، بیویوں اور اولاد میں سے صالح لوگوں کے لیے دعا کرتے تھے۔ اور کہا گیا ہے کہ ان کی صلاح کا پایا جانا ضروری ہے، کیونکہ اللہ کا قول ہے: {ومن صلح}، تو اس صورت میں یہ ان کے اپنے عمل کا نتیجہ ہوگا۔ واللہ اعلم۔

عربی متن

يخبر تعالى عن كمال لطفه تعالى بعباده المؤمنين، وما قيض لأسباب سعادتهم من الأسباب الخارجة عن قدرهم، من استغفار الملائكة المقربين لهم، ودعائهم لهم بما فيه صلاح دينهم وآخرتهم، وفي ضمن ذلك، الإخبار عن شرف حملة العرش ومن حوله، وقربهم من ربهم، وكثرة عبادتهم، ونصحهم لعباد الله، لعلمهم أن الله يحب ذلك منهم فقال: { الذين يحملون العرش } أي: عرش الرحمن، الذي هو سقف المخلوقات وأعظمها وأوسعها وأحسنها، وأقربها من الله تعالى، الذي وسع الأرض والسماوات والكرسي، وهؤلاء الملائكة، قد وكلهم الله تعالى بحمل عرشه العظيم، فلا شك أنهم من أكبر الملائكة وأعظمهم وأقواهم، واختيار الله لهم لحمل عرشه، وتقديمهم في الذكر، وقربهم منه، يدل على أنهم أفضل أجناس الملائكة عليهم السلام، قال تعالى: ويحمل عرش ربك فوقهم يومئذ ثمانية [الحاقة: 17]. { ومن حوله } من الملائكة المقربين في المنزلة والفضيلة { يسبحون بحمد ربهم } هذا مدح لهم بكثرة عبادتهم لله تعالى، وخصوصا التسبيح والتحميد، وسائر العبادات تدخل في تسبيح الله وتحميده، لأنها تنزيه له عن كون العبد يصرفها لغيره، وحمد له تعالى، بل الحمد هو العبادة لله تعالى، وأما قول العبد: " سبحان الله وبحمده " فهو داخل في ذلك، وهو من جملة العبادات. { ويستغفرون للذين آمنوا } وهذا من جملة فوائد الإيمان وفضائله الكثيرة جدا، أن الملائكة الذين لا ذنوب عليهم يستغفرون لأهل الإيمان، فالمؤمن بإيمانه تسبب لهذا الفضل العظيم. ثم ولما كانت المغفرة لها لوازم لا تتم إلا بها - غير ما يتبادر إلى كثير من الأذهان، أن سؤالها وطلبها غايته مجرد مغفرة الذنوب - ذكر تعالى صفة دعائهم لهم بالمغفرة، بذكر ما لا تتم إلا به، فقال: { ربنا وسعت كل شيء رحمة وعلما } فعلمك قد أحاط بكل شيء، لا يخفى عليك خافية، ولا يعزب عن علمك مثقال ذرة في الأرض ولا في السماء، ولا أصغر من ذلك ولا أكبر، ورحمتك وسعت كل شيء، فالكون …

کتاب میں آگے پڑھیں ↗

تفسیر القرآن العظیم (تفسیرِ ابنِ کثیر)

كما قال تعالى: {ويحمل عرش ربك فوقهم يومئذ ثمانية} [الحاقة: 17] . وهنا سؤال وهو أن يقال: ما الجمع بين المفهوم من هذه الآية، ودلالة هذا الحديث؟ وبين الحديث الذي رواه أبو داود: حدثنا محمد بن الصباح البزار، حدثنا الوليد بن أبي ثور، عن سماك، عن عبد الله بن عميرة (1) ، عن الأحنف بن قيس، عن العباس بن عبد المطلب، قال: كنت بالبطحاء في عصابة فيهم رسول الله صلى الله عليه وسلم فمرت بهم سحابة، فنظر إليها فقال: "ما تسمون هذه؟ " قالوا: السحاب. قال: "والمزن؟ " قالوا: والمزن. قال: "والعنان؟ " قالوا: والعنان -قال أبو داود: ولم أتقن العنان جيدا -قال: "هل تدرون بعد ما بين السماء والأرض؟ " قالوا: لا ندري. قال: "بعد ما بينهما إما واحدة، أو اثنتان، أو ثلاث (2) وسبعون سنة، ثم السماء فوقها كذلك" حتى عد سبع سموات "ثم فوق السماء السابعة بحر (3) ، بين (4) أسفله وأعلاه مثل ما بين سماء إلى سماء، ثم فوق ذلك ثمانية أوعال، بين أظلافهن وركبهن مثل ما بين سماء إلى سماء، ثم على ظهورهن العرش بين أسفله وأعلاه مثل ما بين سماء إلى سماء، ثم الله، عز وجل، فوق ذلك" ثم رواه أبو داود والترمذي وابن ماجه، من حديث سماك بن حرب، به (5) . وقال الترمذي: حسن غريب. وهذا يقتضي أن حملة العرش ثمانية، كما قال شهر بن حوشب: حملة العرش ثمانية، أربعة يقولون: "سبحانك اللهم وبحمدك، لك الحمد على حلمك بعد علمك". وأربعة يقولون: "سبحانك اللهم وبحمدك، لك الحمد على عفوك بعد قدرتك". ولهذا يقولون إذا استغفروا (6) للذين آمنوا: {ربنا وسعت كل شيء رحمة وعلما} أي: إن رحمتك تسع ذنوبهم وخطاياهم، وعلمك محيط بجميع أعمالهم [وأقوالهم] (7) وحركاتهم وسكناتهم، {فاغفر للذين تابوا واتبعوا سبيلك} أي: فاصفح عن المسيئين (8) إذا تابوا وأنابوا وأقلعوا عما كانوا فيه، واتبعوا ما أمرتهم به، من فعل الخيرات وترك المنكرات، {وقهم عذاب الجحيم} أي: وزحزحهم عن عذاب الجحيم، …

کتاب میں آگے پڑھیں ↗

تفسیرِ طبری (جامع البیان)

تق السيئات يومئذ فقد رحمته} [غافر: 9] يقول: ومن PageEndV20P287 تصرف عنه سوء عاقبة سيئاته بذلك يوم القيامة، فقد رحمته، فنجيته من عذابك {وذلك هو الفوز العظيم} [التوبة: 111] لأنه من نجا من النار وأدخل الجنة فقد فاز، وذلك لا شك هو الفوز العظيم وبنحو الذي قلنا في معنى السيئات قال أهل التأويل

تفسير الطبري (جامع البيان) (الطبري، ت ٣١٠هـ: ٢٠/٢٨٦) ↗

التحریر والتنویر

واتباع سبيل الله هو العمل بما أمرهم واجتناب ما نهاهم عنه، فالإرشاد يشبه الطريق الذي رسمه الله لهم ودلهم عليه فإذا عملوا به فكأنهم اتبعوا السبيل فمشوا فيه فوصلوا إلى المقصود. وقهم عذاب الجحيم عطف على فاغفر فهو من جملة التفريع فإن الغفران يقتضي هذه الوقاية لأن غفران الذنب هو عدم المؤاخذة به. وعذاب الجحيم جعله الله لجزاء المذنبين، إلا أنهم عضدوا دلالة الالتزام بدلالة المطابقة إظهارا للحرص على المطلوب. والجحيم: شدة الالتهاب، وسميت به جهنم دار الجزاء على الذنوب. [8- 9] ربنا وأدخلهم جنات عدن التي وعدتهم ومن صلح من آبائهم وأزواجهم وذرياتهم إنك أنت العزيز الحكيم (8) وقهم السيئات ومن تق السيئات يومئذ فقد رحمته وذلك هو الفوز العظيم (9) إعادة النداء في خلال جمل الدعاء اعتراض للتأكيد بزيادة التضرع، وهذا ارتقاء من طلب وقايتهم العذاب إلى طلب إدخالهم مكان النعيم. والعدن: الإقامة، أي الخلود. والدعاء لهم بذلك مع تحققهم أنهم موعودون به تأدب مع الله تعالى لأنه لا يسأل عما يفعل، كما تقدم في سورة آل عمران [194] قوله: ربنا وآتنا ما وعدتنا على رسلك. ويجوز أن يكون المراد بقولهم: وأدخلهم عجل لهم بالدخول. ويجوز أن يكون ذلك تمهيدا لقولهم: ومن صلح من آبائهم وأزواجهم وذرياتهم فإن أولئك لم يكونوا موعودين به صريحا. ومن صلح عطف على الضمير المنصوب في أدخلهم.

التحرير والتنوير (ابن عاشور، ت ١٣٩٣هـ: ٢٤/٩٢) ↗