{ وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا مُوسَىٰ بِآيَاتِنَا وَسُلْطَانٍ مُّبِينٍ } سے آخرِ قصہ تک۔ یعنی: { وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا } ان جھٹلانے والوں کی جماعت کی طرف { مُوسَىٰ } ابنِ عمران کو، { بِآيَاتِنَا } عظیم نشانیوں کے ساتھ جو قطعی دلالت کرتی تھیں کہ جو کچھ وہ لے کر آئے وہ حق ہے، اور ان لوگوں کا شرک اور اس کے ساتھ جو کچھ تھا وہ باطل ہے جن کی طرف وہ بھیجے گئے تھے۔ { وَسُلْطَانٍ مُّبِينٍ } یعنی واضح دلیل، جو دلوں پر غالب آ جائے اور وہ اس کے آگے جھک جائیں، جیسے عصا اور یدِ بیضا وغیرہ واضح نشانیاں، جن کے ذریعے اللہ نے موسیٰ علیہ السلام کی تائید کی اور انہیں اُس حق کی دعوت دینے کی قدرت عطا کی۔ جن کی طرف وہ بھیجے گئے وہ { فِرْعَوْنَ وَهَامَانَ } اس کا وزیر { وَقَارُونَ } تھے، جو قومِ موسیٰ میں سے تھا، پس اس نے اپنے مال کے زور پر سرکشی کی، اور ان سب نے اُن کو سخت ترین جواب دیا { فَقَالُوا سَاحِرٌ كَذَّابٌ }۔ { فَلَمَّا جَاءَهُم بِالْحَقِّ مِنْ عِندِنَا } اور اللہ نے انہیں نہایت واضح معجزات کے ساتھ تائید دی، جو کامل اذعان کا تقاضا کرتے تھے، تو انہوں نے ان کا ایسا جواب نہ دیا، اور صرف ترک و اعراض پر بھی اکتفا نہ کیا، بلکہ ان کا انکار اور اپنے باطل کے ذریعے ان کی مخالفت بھی کی، بلکہ معاملہ اس قدر بُرے حال تک پہنچ گیا کہ { قَالُوا اقْتُلُوا أَبْنَاءَ الَّذِينَ آمَنُوا مَعَهُ وَاسْتَحْيُوا نِسَاءَهُمْ وَمَا كَيْدُ الْكَافِرِينَ } جہاں انہوں نے یہ مکر کیا اور گمان کیا کہ اگر ان کے بیٹے قتل کر دیے جائیں تو وہ طاقتور نہ رہیں گے اور اپنی غلامی اور اپنے قبضے میں رہیں گے۔ پس ان کا مکر گمراہی ہی میں تھا، کیونکہ جو مقصد انہوں نے چاہا وہ پورا نہ ہوا، بلکہ ان پر اس کے برعکس واقعہ پیش آیا، اللہ نے انہیں ہلاک کیا اور ان کی جڑ تک اکھاڑ دی۔ اس نکتے پر غور کیجیے جو اللہ کی کتاب میں بار بار آتا ہے: جب سیاق کسی معین قصے یا کسی معین چیز کے بارے میں ہو، اور اللہ اس معین پر کوئی حکم لگانا چاہے تو وہ حکم اسی معین کے ساتھ خاص نہیں کیا جاتا، بلکہ اسے عام وصف پر معلق کیا جاتا ہے تاکہ وہ زیادہ عام ہو، اور وہ صورت جس کے لیے کلام لایا گیا ہے اس میں داخل ہو جائے، اور اس وہم کو دور کیا جائے کہ حکم اسی معین کے ساتھ خاص ہے۔ اسی لیے یہاں یہ نہیں فرمایا کہ "وما كيدهم إلا في ضلال" بلکہ فرمایا: { وَمَا كَيْدُ الْكَافِرِينَ إِلَّا فِي ضَلَالٍ }۔ { وَقَالَ فِرْعَوْنُ } متکبر و جابر بن کر، اپنی بیوقوف قوم کو فریب دیتے ہوئے: { ذَرُونِي أَقْتُلْ مُوسَىٰ وَلْيَدْعُ رَبَّهُ } یعنی اس نے گمان کیا، اللہ اسے قبیح کرے، کہ اگر اپنی قوم کے خیالات کا لحاظ نہ ہوتا تو وہ موسیٰ کو قتل کر دیتا، اور اسے اپنے رب کو پکارنے سے کوئی چیز نہیں روکتی۔ پھر اس نے وہ سبب بیان کیا جو اسے قتل کا ارادہ کرنے پر ابھار رہا تھا، اور یہ کہ وہ اپنی قوم کا خیرخواہ ہے اور زمین سے فساد دور کرنا چاہتا ہے، پس کہا: { إِنِّي أَخَافُ أَن يُبَدِّلَ دِينَكُمْ } جس پر تم قائم ہو { أَوْ أَن يُظْهِرَ فِي الْأَرْضِ الْفَسَادَ }۔ اور یہ نہایت عجیب بات ہے کہ مخلوق کا بدترین شخص لوگوں کو مخلوق کے بہترین شخص کی پیروی سے روکے۔ یہ وہ دھوکا اور فریب ہے جو صرف وہی عقل قبول کرتی ہے جن کے بارے میں اللہ نے فرمایا: { فَاسْتَخَفَّ قَوْمَهُ فَأَطَاعُوهُ إِنَّهُمْ كَانُوا قَوْمًا فَاسِقِينَ } [الزخرف: 54]۔ { وَقَالَ مُوسَىٰ } جب فرعون نے وہ بُری بات کہی جو اس کی سرکشی نے اس پر واجب کر دی تھی، اور اس نے اپنی قوت و اقتدار سے مدد لی تھی، تو موسیٰ نے اپنے رب سے پناہ مانگتے ہوئے کہا: { إِنِّي عُذْتُ بِرَبِّي وَرَبِّكُم } یعنی میں اُس کی ربوبیت کی پناہ میں آیا جس نے تمام امور کی تدبیر کی ہے { مِّن كُلِّ مُتَكَبِّرٍ لَّا يُؤْمِنُ بِيَوْمِ الْحِسَابِ } یعنی جسے اس کا تکبر اور یومِ حساب پر ایمان نہ رکھنا شر و فساد پر ابھارتا ہے، اس میں فرعون اور دوسرے سب داخل ہیں، جیسا کہ قاعدہ پہلے گزر چکا۔ پس اللہ تعالیٰ نے اپنے لطف سے اسے ہر ایسے متکبر سے بچایا جو یومِ حساب پر ایمان نہیں رکھتا، اور اس کے لیے ایسے اسباب پیدا کیے جن سے فرعون اور اس کے سرداروں کا شر اس سے دور ہو گیا۔ انہی اسباب میں سے یہ مردِ مومن ہے جو آلِ فرعون میں سے تھا، شاہی خاندان میں سے، جس کی بات ضرور سنی جاتی ہوگی، خاص کر جب وہ ان کی موافقت ظاہر کرتا ہو اور اپنا ایمان چھپائے ہوئے ہو، کیونکہ عموماً وہ اس کا لحاظ کرتے ہیں، وہ لحاظ نہیں کرتے جو اس کے ظاہراً مخالف ہونے کی صورت میں کرتے۔ جس طرح اللہ نے اپنے رسول محمد صلی اللہ علیہ وسلم کو ان کے چچا ابو طالب کے ذریعے قریش سے بچایا، کیونکہ ابو طالب ان کے ہاں بڑے مرتبے والے تھے اور ان کے دین پر موافق تھے، اگر وہ مسلمان ہوتے تو یہ بچاؤ حاصل نہ ہوتا۔ پس اس مردِ مومن، موفق، عاقل اور دوراندیش نے قوم کے فعل اور ان کے ارادے کی بُرائی بیان کرتے ہوئے کہا: { أَتَقْتُلُونَ رَجُلًا أَن يَقُولَ رَبِّيَ اللَّهُ } یعنی تم اسے قتل کرنا کیسے جائز سمجھتے ہو؟ اس کا جرم یہی ہے کہ وہ کہتا ہے میرا رب اللہ ہے۔ اور یہ محض دعویٰ بھی نہیں، اسی لیے فرمایا: { وَقَدْ جَاءَكُم بِالْبَيِّنَاتِ مِن رَّبِّكُمْ } کیونکہ اس کی دلیل ان میں ایسی مشہور ہو چکی تھی کہ چھوٹا بڑا سب اسے جانتے تھے، یعنی یہ بات اس کے قتل کو واجب نہیں کرتی۔ کیوں نہ تم پہلے اس حق کو باطل کرتے جو وہ لایا ہے، اور دلیل کا جواب دلیل سے دیتے، پھر اس کے بعد غور کرتے کہ اگر تم اس پر حجت سے غالب آ جاؤ تو کیا اس کا قتل حلال ہے یا نہیں؟ لیکن اب جبکہ اس کی حجت ظاہر ہو چکی اور اس کی دلیل غالب آ گئی، تو تمہارے اور اس کے قتل کے جواز کے درمیان وہ بیابان ہیں جن میں سواریوں کی گردنیں ٹوٹ جائیں۔ پھر اس نے انہیں ایک ایسی عقلی بات کہی جو ہر عقلمند کو قائل کر دے، کسی بھی حالت کو فرض کیا جائے، فرمایا: { وَإِن يَكُ كَاذِبًا فَعَلَيْهِ كَذِبُهُ وَإِن يَكُ صَادِقًا يُصِبْكُم بَعْضُ الَّذِي يَعِدُكُمْ } یعنی موسیٰ دو حالتوں میں سے ایک پر ہے: یا تو اپنے دعوے میں جھوٹا ہے یا سچا۔ اگر جھوٹا ہے تو اس کا جھوٹ اسی پر ہے اور اس کا نقصان اسی تک محدود ہے، اور اس میں تمہارا کوئی نقصان نہیں جب تم اس کی دعوت قبول کرنے اور اس کی تصدیق سے رکے ہوئے ہو۔ اور اگر سچا ہے، اور وہ تمہارے پاس نشانیاں لے کر آیا ہے، اور تمہیں خبر دے چکا ہے کہ اگر تم نے اس کی بات نہ مانی تو اللہ تمہیں دنیا میں بھی عذاب دے گا اور آخرت میں بھی، تو پھر ضرور وہ چیز تمہیں پہنچے گی جس کا وہ تم سے وعدہ کر رہا ہے، یعنی دنیا کا عذاب۔ یہ اس کی عقلمندی اور موسیٰ سے دفع کرنے کی باریکی ہے کہ اس نے ایسا جواب دیا جس میں ان پر کوئی الجھن نہیں ڈالی گئی، اور معاملہ ان دونوں حالتوں کے درمیان گھمایا۔ اور ہر حال میں ان کا قتل تمہاری طرف سے بے وقوفی اور جہالت ہے۔ پھر وہ رضی اللہ عنہ و أرضاہ وغفر لہ ورحمہ اس سے بلند تر بات کی طرف منتقل ہوا، اور موسیٰ کا حق سے قریب ہونا بیان کیا، فرمایا: { إِنَّ اللَّهَ لَا يَهْدِي مَنْ هُوَ مُسْرِفٌ } یعنی جو حق کو چھوڑ کر باطل کی طرف بڑھ کر حد سے گزر جائے۔ { كَذَّابٌ } کیونکہ وہ اپنی بات کو اللہ کی طرف منسوب کرتا ہے، ایسے شخص کو اللہ درستگی کی راہ نہیں دکھاتا، نہ اس کی بات میں اور نہ اس کی دلیل میں، اور نہ وہ سیدھے راستے کی توفیق پاتا ہے۔ یعنی تم نے دیکھ لیا ہے کہ موسیٰ نے کس حق کی دعوت دی، اور اللہ نے انہیں کن عقلی دلائل اور آسمانی خوارق کے بیان کی ہدایت دی، تو جسے اس قدر ہدایت ملی ہو وہ نہ مسرف ہو سکتا ہے نہ جھوٹا، اور یہ اس کے کمال علم، عقل اور اپنے رب کی معرفت کی دلیل ہے۔ پھر اس نے اپنی قوم کو نصیحت کی اور انہیں آخرت کے عذاب سے ڈرایا، اور ظاہری بادشاہت پر دھوکا کھانے سے منع کیا، فرمایا: { يَا قَوْمِ لَكُمُ الْمُلْكُ الْيَوْمَ } یعنی دنیا میں { ظَاهِرِينَ فِي الْأَرْضِ } اپنی رعایا پر غالب ہو، جو تدبیر چاہو ان پر نافذ کرو۔ مان لو کہ تمہیں یہ حاصل ہو گیا اور مکمل ہو گیا، حالانکہ ایسا ہونے والا نہیں، { فَمَن يَنصُرُنَا مِن بَأْسِ اللَّهِ } یعنی اس کے عذاب سے { إِن جَاءَنَا }؟ اور یہ اس کی حسنِ دعوت ہے کہ اس نے اس معاملے کو اپنے اور ان کے درمیان مشترک رکھا، { فَمَن يَنصُرُنَا } اور { إِن جَاءَنَا } کہہ کر، تاکہ وہ سمجھیں کہ وہ ان کی خیرخواہی ویسے ہی کر رہا ہے جیسے اپنی، اور جو چیز اپنے لیے پسند کرتا ہے وہی ان کے لیے بھی پسند کرتا ہے۔ تو { قَالَ فِرْعَوْنُ } اس کی مخالفت کرتے ہوئے اور اپنی قوم کو موسیٰ کی پیروی سے دھوکے میں ڈالتے ہوئے: { مَا أُرِيكُمْ إِلَّا مَا أَرَىٰ وَمَا أَهْدِيكُمْ إِلَّا سَبِيلَ الرَّشَادِ }۔ اس نے { مَا أُرِيكُمْ إِلَّا مَا أَرَىٰ } میں سچ کہا، لیکن جو اس نے دیکھا وہ کیا تھا؟ اس نے دیکھا کہ وہ اپنی قوم کو بے وقوف بنائے تاکہ وہ اس کی پیروی کریں اور اس کی سرداری قائم رہے، اور اس نے حق کو اپنے ساتھ نہ دیکھا، بلکہ حق کو موسیٰ کے ساتھ دیکھا اور یقین رکھتے ہوئے اس کا انکار کیا۔ اور { وَمَا أَهْدِيكُمْ إِلَّا سَبِيلَ الرَّشَادِ } میں جھوٹ بولا، کیونکہ یہ حق کو الٹ دینا ہے۔ اگر وہ انہیں محض اس کے کفر و ضلالت پر اس کی پیروی کا حکم دیتا تو شر کم ہوتا، لیکن اس نے انہیں اس کی پیروی کا حکم دیا اور گمان کیا کہ اس کی پیروی میں حق کی پیروی ہے، حالانکہ حق کی پیروی میں گمراہی کی پیروی ہے۔ { وَقَالَ الَّذِي آمَنَ } اپنی قوم کو بار بار دعوت دیتے ہوئے، ان کی ہدایت سے مایوس ہوئے بغیر، جیسا کہ اللہ کی طرف بلانے والوں کا حال ہوتا ہے کہ وہ اپنے رب کی طرف بلاتے رہتے ہیں، اور سرکشی کرنے والوں کی سرکشی انہیں دعوت کی تکرار سے نہیں روکتی۔ پس اس نے ان سے کہا: { يَا قَوْمِ إِنِّي أَخَافُ عَلَيْكُم مِّثْلَ يَوْمِ الْأَحْزَابِ } یعنی جھٹلانے والی امتیں جنہوں نے اپنے انبیاء کے خلاف جتھے بنائے اور ان کی مخالفت پر اکٹھے ہوئے۔ پھر اس نے ان کی وضاحت کرتے ہوئے کہا: { مِثْلَ دَأْبِ قَوْمِ نُوحٍ وَعَادٍ وَثَمُودَ وَالَّذِينَ مِن بَعْدِهِمْ } یعنی ان کی کفر و تکذیب کی عادت، اور دنیا میں جلد عقوبت دینے کی اللہ کی عادت، آخرت سے پہلے۔ { وَمَا اللَّهُ يُرِيدُ ظُلْمًا لِّلْعِبَادِ } کہ وہ بغیر کسی گناہ کے بندوں کو عذاب دے، نہ کوئی جرم انہوں نے کیا جو پہلے سے کیا ہو۔ اور جب اس نے انہیں دنیوی عقوبات سے ڈرایا تو اخروی عقوبات سے بھی ڈرایا، فرمایا: { وَيَا قَوْمِ إِنِّي أَخَافُ عَلَيْكُمْ يَوْمَ التَّنَادِ } یعنی قیامت کا دن، جب اہلِ جنت اہلِ دوزخ کو پکاریں گے: { أَن قَدْ وَجَدْنَا مَا وَعَدَنَا رَبُّنَا حَقًّا } اور آخر تک کی آیات [الأعراف: 44]۔ اور اہلِ دوزخ اہلِ جنت کو پکاریں گے کہ ہم پر کچھ پانی ڈالو یا جو اللہ نے تمہیں رزق دیا ہے اس میں سے، وہ کہیں گے: اللہ نے ان دونوں چیزوں کو کافروں پر حرام کر دیا ہے۔ [الأعراف: 50]۔ اور جب جہنم والے مالک (داروغۂ جہنم) کو پکاریں گے کہ تیرا رب ہمارا فیصلہ ہی کر دے، تو وہ کہے گا: تم یوں ہی پڑے رہو گے۔ [الزخرف: 77]۔ اور جب وہ اپنے رب کو پکاریں گے: اے ہمارے رب! ہمیں یہاں سے نکال دے، اگر ہم پھر (گناہ کی طرف) لوٹیں تو ہم ظالم ہوں گے۔ [المؤمنون: 107]۔ تو وہ جواب دے گا: دور ہو جاؤ اسی میں اور مجھ سے بات نہ کرو۔ [المؤمنون: 108]۔ اور جب مشرکوں سے کہا جائے گا: اپنے شریکوں کو پکارو، تو وہ انہیں پکاریں گے مگر وہ ان کی کچھ نہ سنیں گے۔ [القصص: 64]۔ پس اللہ تعالیٰ نے ان کو اس ہولناک دن سے ڈرایا، اور ان پر افسوس کیا کہ وہ اسی شرک پر قائم رہے، اسی لیے فرمایا: {یوم تولون مدبرین} یعنی وہ دن جب تم پیٹھ پھیر کر بھاگو گے، اور تمہیں جہنم کی طرف لے جایا جائے گا۔ {ما لکم من اللہ من عاصم} یعنی اللہ سے تمہیں کوئی بچانے والا نہ ہوگا، نہ تمہارے اپنے اندر وہ قوت ہوگی جس سے تم اللہ کے عذاب کو دفع کر سکو، اور نہ اس کے سوا کوئی تمہاری مدد کرے گا۔ [الطارق: 9-10]۔ {ومن یضلل اللہ فما لہ من ہاد} کیونکہ ہدایت اللہ تعالیٰ کے ہاتھ میں ہے، پس جب وہ اپنے بندے کو ہدایت سے محروم کر دیتا ہے، اس علم کی بنا پر کہ وہ اس کے لائق نہیں اور اس کے خبث کی وجہ سے، تو پھر اس کی ہدایت کا کوئی راستہ نہیں۔ {ولقد جاءکم یوسف} یعنی یوسف بن یعقوب علیہما السلام موسیٰ علیہ السلام کے آنے سے پہلے واضح دلائل کے ساتھ تمہارے پاس آئے جو ان کی سچائی پر دلالت کرتے تھے، اور تمہیں حکم دیا کہ اپنے رب کی عبادت کرو جو اکیلا ہے اور اس کا کوئی شریک نہیں، {فما زلتم فی شک مما جاءکم بہ} ان کی زندگی میں، {حتی اذا ہلک} ان کے انتقال کے بعد تمہارا شک اور شرک بڑھ گیا، اور تم نے کہا: {لن یبعث اللہ من بعدہ رسولا} یعنی یہ تمہارا باطل گمان اور وہ خیال ہے جو اللہ تعالیٰ کی شان کے لائق نہیں، کیونکہ وہ اپنی مخلوق کو بے مقصد نہیں چھوڑتا کہ وہ انہیں حکم اور منع نہ کرے اور ان کی طرف اپنے رسول نہ بھیجے۔ جو یہ گمان کرے کہ اللہ کوئی رسول نہیں بھیجے گا، وہ گمراہی کا گمان ہے۔ اسی لیے فرمایا: {کذلک یضل اللہ من ہو مسرف مرتاب}، اور یہی ان کی حقیقی صفت ہے جو انہوں نے ظلم اور سرکشی سے موسیٰ علیہ السلام کے لیے بیان کی تھی۔ پس وہ حد سے بڑھنے والے ہیں کیونکہ وہ حق سے تجاوز کر کے گمراہی کی طرف مائل ہوئے، اور وہ جھوٹے ہیں کیونکہ انہوں نے یہ بات اللہ کی طرف منسوب کی اور اس کے رسول کو جھٹلایا۔ جو شخص اسراف اور جھوٹ میں مبتلا ہو، وہ ان سے جدا نہیں ہوتا، اللہ اسے ہدایت نہیں دیتا اور نیکی کی توفیق نہیں دیتا، کیونکہ اس نے حق کو پہنچنے اور پہچاننے کے بعد اسے رد کیا، تو اس کی سزا یہ ہے کہ اللہ اسے ہدایت سے محروم کر دے، جیسا کہ اللہ تعالیٰ نے فرمایا: [الصف: 5]۔ {فلما زاغوا ازاغ اللہ قلوبہم} [قرآن: "پھر جب وہ ٹیڑھے ہو گئے تو اللہ نے ان کے دلوں کو ٹیڑھا کر دیا"] [الأنعام: 110]۔ {ونقلب افئدتہم وابصارہم کما لم یؤمنوا بہ اول مرۃ ونذرہم فی طغیانہم یعمہون} [قرآن: "اور ہم ان کے دلوں اور آنکھوں کو پھیر دیتے ہیں جیسے وہ پہلی بار اس پر ایمان نہ لائے تھے، اور ہم انہیں ان کی سرکشی میں حیران چھوڑ دیتے ہیں"] [البقرة: 258]۔ {واللہ لا یہدی القوم الظالمین} [قرآن: "اور اللہ ظالم قوم کو ہدایت نہیں دیتا"]۔ پھر اللہ تعالیٰ نے حد سے بڑھنے والے جھوٹے کی صفت بیان فرمائی: {الذین یجادلون فی آیات اللہ} یعنی جو اللہ کی ان آیات میں جھگڑتے ہیں جنہوں نے حق کو باطل سے واضح کر دیا اور اپنی ظہور کی وجہ سے دیکھنے والی آنکھ کے لیے سورج کی مانند ہو گئیں، وہ ان کے واضح ہونے کے باوجود ان سے جھگڑتے ہیں تاکہ انہیں رد کریں اور باطل ٹھہرائیں، {بغیر سلطان اتاہم} یعنی بغیر کسی دلیل اور برہان کے۔ یہ صفت ہر اس شخص کے لیے لازم ہے جو اللہ کی آیات میں جھگڑے، کیونکہ حق کے مقابلے میں کوئی دلیل کے ساتھ کھڑا نہیں ہو سکتا، پس کسی شرعی یا عقلی دلیل سے اس کا مقابلہ ممکن نہیں۔ {کبر مقتا عند اللہ وعند الذین آمنوا} یعنی حق کو باطل سے رد کرنے والی یہ بات اللہ کے نزدیک اور اہلِ ایمان کے نزدیک سخت ناپسندیدہ ہے۔ پس اللہ اس کے کہنے والے سے سخت بغض رکھتا ہے، کیونکہ اس میں حق کی تکذیب، باطل کی تصدیق اور اسے اللہ کی طرف منسوب کرنا شامل ہے، اور یہ ایسی باتیں ہیں جن سے اللہ کا بغض شدید ہوتا ہے اور اسی طرح جو ان سے متصف ہو اس سے بھی۔ اسی طرح اس کے مومن بندے بھی اپنے رب کی موافقت میں اس پر شدید ناپسندیدگی رکھتے ہیں، اور یہ اللہ کی مخلوق کے خاص لوگ ہیں، پس ان کی ناپسندیدگی اس شخص کی برائی کی دلیل ہے جس سے وہ نفرت کریں۔ {کذلک} یعنی جیسے آلِ فرعون کے دلوں پر مہر لگائی گئی، {یطبع اللہ علی کل قلب متکبر جبار} یعنی ہر متکبر اور جبار دل پر اللہ مہر لگا دیتا ہے: متکبر اس لیے کہ وہ حق کو رد کر کے اپنے نفس پر گھمنڈ کرتا ہے اور مخلوق کو حقیر جانتا ہے، جبار اس لیے کہ وہ بہت زیادہ ظلم اور زیادتی کرتا ہے۔ {وقال فرعون} یعنی فرعون نے موسیٰ علیہ السلام کی مخالفت کرتے ہوئے اور ان کی اس دعوت کو جھٹلاتے ہوئے کہا جو رب العالمین کے اقرار کی طرف بلاتی ہے، جو عرش پر مستوی ہے اور مخلوق سے بلند ہے: {یٰہامٰن ابن لی صرحا} یعنی میرے لیے ایک بلند و بالا عظیم عمارت بناؤ، اس سے مقصود یہ ہے کہ {لعلی اطلع الی اِلٰہ موسیٰ وانی لأظنہ کاذبا} شاید میں موسیٰ کے معبود کو دیکھ سکوں، اور میں اسے اس کے دعوے میں جھوٹا سمجھتا ہوں کہ ہمارا کوئی رب ہے اور وہ آسمانوں سے اوپر ہے۔ لیکن وہ چاہتا تھا کہ فرعون خود احتیاط کرے اور معاملے کو خود جانچے۔ اللہ تعالیٰ نے اس قول کا سبب بیان کرتے ہوئے فرمایا: {وکذلک زین لفرعون سوء عملہ}، یعنی اس کے برے عمل کو اس کے لیے مزین کر دیا گیا، پس شیطان اسے برابر آراستہ کرتا رہا اور اس کی طرف بلاتا رہا اور اسے اچھا بنا کر دکھاتا رہا، یہاں تک کہ وہ اسے اچھا سمجھنے لگا اور اس کی طرف دعوت دینے لگا اور حق پرستوں کی طرح مناظرہ کرنے لگا، حالانکہ وہ بڑے مفسدوں میں سے تھا۔ {وصد عن السبیل} یعنی اس باطل کی وجہ سے جو اس کے لیے مزین کیا گیا تھا، اس نے حق کے راستے سے روکا۔ {وما کید فرعون الا فی تباب} یعنی فرعون کی وہ چال جس سے وہ حق کو مٹانا اور لوگوں کو یہ باور کرانا چاہتا تھا کہ وہ حق پر ہے اور موسیٰ باطل پر، وہ صرف خسارے اور ہلاکت میں تھی، جو دنیا اور آخرت دونوں میں بدبختی کے سوا کچھ نہ دے گی۔ {وقال الذی آمن} یعنی اس مومن شخص نے اپنی قوم کو دوبارہ نصیحت کرتے ہوئے کہا: {یٰقوم اتبعون اہدکم سبیل الرشاد} یعنی میری پیروی کرو، میں تمہیں ہدایت کا راستہ دکھاؤں گا، فرعون کی طرح نہیں جو تمہیں گمراہی اور فساد کے سوا کسی راستے پر نہیں لے جاتا۔ {یٰقوم انما ہذہ الحیاة الدنیا متاع} یعنی یہ دنیا کی زندگی صرف ایک تھوڑا سا سامانِ عیش ہے جس سے کچھ دیر لطف اٹھایا جاتا ہے، پھر یہ ختم ہو کر مٹ جاتی ہے، پس یہ تمہیں دھوکے میں نہ ڈالے اور اس مقصد سے غافل نہ کرے جس کے لیے تم پیدا کیے گئے ہو۔ {وان الآخرة ہی دار القرار} یعنی آخرت ہی ہمیشہ ٹھہرنے کا گھر ہے، جو قیام اور سکون کی جگہ ہے، پس تمہیں اسے ترجیح دینی چاہیے اور ایسا عمل کرنا چاہیے جو وہاں تمہیں سعادت دے۔ {من عمل سیئة} یعنی شرک، فسق یا نافرمانی کا برا عمل کرے {فلا یجزی الا مثلہا} یعنی اسے صرف وہی بدلہ دیا جائے گا جو اسے ناگوار اور غمگین کرے، کیونکہ برائی کا بدلہ برائی ہی ہے۔ {ومن عمل صالحا من ذکر او انثی} یعنی دل اور اعضاء کے اعمال اور زبان کے اقوال میں سے نیک عمل کرے {فاولئک یدخلون الجنة یرزقون فیہا بغیر حساب} یعنی انہیں ان کا اجر بغیر کسی حد اور شمار کے دیا جائے گا، بلکہ اللہ انہیں وہ کچھ دے گا جو ان کے اعمال تک نہ پہنچ سکتے تھے۔ {ویٰقوم مالی ادعوکم الی النجاة} یعنی جو میں تم سے کہہ رہا ہوں اس کے ذریعے نجات کی طرف بلاتا ہوں، {وتدعوننی الی النار} یعنی تم مجھے اللہ کے نبی موسیٰ علیہ السلام کی پیروی چھوڑنے کی طرف بلاتے ہو جو آگ کی طرف لے جاتا ہے۔ پھر اس کی وضاحت کرتے ہوئے فرمایا: {تدعونی لأکفر باللہ وأشرک بہ ما لیس لی بہ علم} یعنی تم مجھے اس بات کی طرف بلاتے ہو کہ میں اللہ کا کفر کروں اور اس کے ساتھ ایسی چیز کو شریک ٹھہراؤں جس کے معبود ہونے کا مجھے کوئی علم نہیں، اور اللہ پر بغیر علم کے بات کہنا سب سے بڑے اور سب سے بدترین گناہوں میں سے ہے۔ {وأنا أدعوکم الی العزیز} یعنی میں تمہیں اس ہستی کی طرف بلاتا ہوں جس کے پاس ساری قوت ہے، اور اس کے سوا کسی کے ہاتھ میں کوئی اختیار نہیں۔ {الغفار} یعنی جو بندے اپنے نفس پر زیادتی کر کے اس کی ناراضی کے کاموں پر جرأت کرتے ہیں، پھر جب وہ توبہ کر کے اس کی طرف رجوع کرتے ہیں تو وہ ان کے گناہ مٹا دیتا ہے اور ان کے دنیوی و اخروی عذاب کے اسباب کو دور کر دیتا ہے۔ {لا جرم} یعنی یقیناً حق بات یہ ہے {أنما تدعونی الیہ لیس لہ دعوة فی الدنیا ولا فی الآخرة} یعنی جس کی طرف تم مجھے بلاتے ہو وہ دنیا میں اور نہ آخرت میں اس لائق ہے کہ اسے پکارا جائے اور اس کی طرف پناہ لینے کی دعوت دی جائے، کیونکہ وہ عاجز اور ناقص ہے، نہ نفع کا مالک ہے نہ نقصان کا، نہ موت کا نہ زندگی کا، نہ دوبارہ اٹھانے کا۔ {وأن مردنا الی اللہ} یعنی ہمارا لوٹنا اللہ ہی کی طرف ہے، پس وہ ہر عمل کرنے والے کو اس کے عمل کا بدلہ دے گا۔ {وأن المسرفین ہم أصحاب النار} یعنی حد سے بڑھنے والے وہی لوگ ہیں جو اپنے رب کے نافرمانی کے کاموں اور اس کے کفر میں جرأت کر کے اپنے نفس پر زیادتی کرتے ہیں، نہ کہ کوئی اور۔ پس جب اس نے انہیں نصیحت کی، ڈرایا اور خبردار کیا، اور انہوں نے اس کی اطاعت نہ کی اور نہ اس کی موافقت کی، تو اس نے ان سے کہا: {فستذکرون ما أقول لکم} یعنی اس نصیحت میں جو میں تم سے کہہ رہا ہوں، عنقریب تمہیں یاد آئے گا، اور جب عذاب تم پر نازل ہوگا اور تم بڑے ثواب سے محروم ہو جاؤ گے تو تم دیکھو گے کہ اس نصیحت کو قبول نہ کرنے کا انجام کیا ہوتا ہے۔ {وأفوض أمری الی اللہ} یعنی میں اسی کی پناہ لیتا ہوں، اپنے تمام معاملات اسی کے سپرد کرتا ہوں، اور اپنی مصلحتوں اور تم یا کسی اور کی طرف سے پہنچنے والے نقصان کو دفع کرنے کے لیے اسی پر بھروسا کرتا ہوں۔ {إن اللہ بصیر بالعباد} یعنی وہ بندوں کے احوال اور ان کے استحقاق کو جانتا ہے، وہ میری حالت اور میری کمزوری کو جانتا ہے، پس تم سے میری حفاظت کرے گا اور تمہارے شر سے مجھے کافی ہوگا، اور وہ تمہارے احوال کو بھی جانتا ہے، تم اس کی مشیت اور ارادے کے بغیر کچھ نہیں کر سکتے۔ اگر اس نے تمہیں مجھ پر مسلط کیا ہے تو یہ اس کی حکمت اور اس کے ارادے و مشیت سے ہے۔ {فوقاہ اللہ سیئات ما مکروا} یعنی قوی اور رحیم اللہ نے اس مومن شخص کو، جو توفیق یافتہ تھا، ان برائیوں سے بچا لیا جو فرعون اور اس کے گھر والوں نے اس کے خلاف تدبیر کیں، یعنی اسے ہلاک اور برباد کرنے کا ارادہ۔ اس لیے کہ اس نے ان کے سامنے وہ بات کہہ دی جو انہیں ناگوار تھی، اور موسیٰ علیہ السلام کی مکمل موافقت ظاہر کی اور انہیں اسی طرف بلایا جس کی طرف موسیٰ علیہ السلام بلاتے تھے، اور یہ بات وہ برداشت نہ کر سکتے تھے، کیونکہ اس وقت انہی کے پاس اختیار تھا، انہیں اس پر سخت غصہ آیا اور وہ اس کے خلاف چال چلنے لگے، تو اللہ نے اسے ان کے مکر سے محفوظ رکھا اور ان کا مکر خود ان ہی پر لوٹا دیا۔ {وحاق بآل فرعون سوء العذاب} یعنی اللہ تعالیٰ نے انہیں ایک ہی صبح میں سب کو غرق کر دیا۔ اور برزخ میں {النار یعرضون علیہا غدوا وعشیا ویوم تقوم الساعة أدخلوا آل فرعون أشد العذاب} [قرآن: "آگ ہے جس پر ان کو صبح و شام پیش کیا جاتا ہے، اور جس دن قیامت قائم ہوگی (حکم ہوگا کہ) آلِ فرعون کو سخت ترین عذاب میں داخل کرو"]۔ پس یہ وہ ہولناک سزائیں ہیں جو اللہ کے رسولوں کو جھٹلانے والوں اور اس کے حکم سے سرکشی کرنے والوں پر نازل ہوتی ہیں۔