اللہ تعالیٰ اپنے بندوں پر اپنی عظیم نعمت کا ذکر فرماتا ہے کہ اس نے حق کو باطل سے واضح کر دیا، اور اپنی نفسی، آفاقی اور قرآنی نشانیاں بندوں کو دکھائیں جو ہر مطلوب و مقصود پر دلالت کرتی ہیں اور ہدایت کو گمراہی سے نمایاں کرتی ہیں، یہاں تک کہ ان میں غور کرنے والے اور ان پر تدبر کرنے والے کے لیے حقائق کی معرفت میں ادنیٰ شک باقی نہیں رہتا۔ یہ بندوں پر اللہ کی سب سے بڑی نعمتوں میں سے ہے کہ اس نے حق کو مشتبہ نہیں رہنے دیا اور صواب کو مبہم نہیں چھوڑا، بلکہ دلیلوں کی قسمیں بیان کیں اور آیات کو واضح کیا، تاکہ جو ہلاک ہو وہ دلیل کے ساتھ ہلاک ہو اور جو زندہ رہے وہ دلیل کے ساتھ زندہ رہے۔ اور جتنے مسائل زیادہ عظیم اور بڑے ہوں، ان پر دلائل بھی اتنے ہی زیادہ اور آسان ہوتے ہیں۔ چنانچہ توحید کو دیکھو کہ چونکہ اس کا مسئلہ سب سے بڑے مسائل میں سے بلکہ سب سے بڑا ہے، اس پر عقلی اور نقلی دلائل کثرت سے اور مختلف انداز میں آئے ہیں، اور اللہ نے اس کے لیے مثالیں بیان کیں اور اس پر بہت سے استدلال کیے۔ اسی لیے اس نے یہاں اس کا ذکر کیا اور اس کے دلائل میں سے ایک جملہ پر متنبہ فرمایا، چنانچہ فرمایا: {پس اللہ کو پکارو، اسی کے لیے دین کو خالص کرتے ہوئے}۔ اور جب اس نے ذکر فرمایا کہ وہ اپنے بندوں کو اپنی نشانیاں دکھاتا ہے تو ایک عظیم نشانی پر متنبہ فرمایا، چنانچہ فرمایا: {اور آسمان سے تمہارے لیے رزق اتارتا ہے}، یعنی بارش، جس سے تم اور تمہارے چوپائے رزق پاتے اور زندہ رہتے ہو۔ اور یہ اس بات پر دلالت کرتا ہے کہ تمام نعمتیں اسی کی طرف سے ہیں؛ پس دین کی نعمت بھی اسی کی طرف سے ہے، یعنی دینی مسائل اور ان کے دلائل، اور ان پر عمل کرنا جو اس کے ساتھ لازم ہے۔ اور تمام دنیوی نعمتیں بھی، جیسے وہ نعمتیں جو بارش سے پیدا ہوتی ہیں جن سے شہر اور بندے زندہ رہتے ہیں۔ اور یہ قطعی دلالت کرتا ہے کہ وہی اکیلا معبود ہے، جس کے لیے دین کا خالص کرنا متعین ہے، جیسے وہ اکیلا ہی نعمت دینے والا ہے۔ {اور نصیحت وہی پکڑتا ہے} جب اسے نشانیوں کے ذریعے یاد دلایا جائے {جو رجوع کرنے والا ہو}، یعنی اللہ تعالیٰ کی طرف متوجہ ہو، اس کی محبت، اس کے خوف، اس کی اطاعت اور اس کے آگے گڑگڑانے کے ساتھ۔ یہی وہ شخص ہے جو نشانیوں سے فائدہ اٹھاتا ہے، اور وہ اس کے حق میں رحمت بن جاتی ہیں اور اس کی بصیرت میں اضافہ ہوتا ہے۔ اور چونکہ نشانیاں نصیحت پیدا کرتی ہیں، اور نصیحت اللہ کے لیے اخلاص کو واجب کرتی ہے، اس لیے اللہ تعالیٰ نے سببیت پر دلالت کرنے والی "ف" کے ساتھ حکم کو اس پر مرتب فرمایا، چنانچہ فرمایا: {پس اللہ کو پکارو، اسی کے لیے دین کو خالص کرتے ہوئے}۔ اور یہ عبادت کی دعا اور مانگنے کی دعا دونوں کو شامل ہے۔ اخلاص کا معنی یہ ہے کہ تمام واجب و مستحب عبادات میں، اللہ کے حقوق اور بندوں کے حقوق میں، نیت کو اللہ تعالیٰ کے لیے خالص کیا جائے۔ یعنی جس چیز کو تم دین سمجھ کر اختیار کرتے ہو اور جس کے ذریعے اس کا قرب چاہتے ہو، اس سب میں اللہ کے لیے خالص ہو جاؤ۔ {اگرچہ کافر اسے ناپسند کریں}، پس ان کی پروا نہ کرو، اور یہ چیز تمہیں اپنے دین سے نہ روکے، اور اللہ کے معاملے میں کسی ملامت کرنے والے کی ملامت تمہیں نہ پکڑے، کیونکہ کافر اللہ کے لیے اکیلے اخلاص کو انتہائی ناپسند کرتے ہیں، جیسا کہ اللہ تعالیٰ نے فرمایا: {اور جب اکیلے اللہ کا ذکر کیا جائے تو جن لوگوں کا آخرت پر ایمان نہیں ان کے دل سکڑ جاتے ہیں، اور جب اس کے سوا (معبودوں) کا ذکر ہو تو وہ خوش ہو جاتے ہیں} [الزمر: 45]۔ پھر اس نے اپنی جلالت اور کمال میں سے وہ بات ذکر فرمائی جو اس کی عبادت کے اخلاص کا تقاضا کرتی ہے، چنانچہ فرمایا: {درجات کو بلند کرنے والا، عرش والا}، یعنی وہ بلند و برتر ہے، جو عرش پر مستوی ہوا اور اسی کے ساتھ خاص ہوا، اور اس کے درجات اس قدر بلند ہیں کہ اس نے اپنی مخلوقات سے جدائی اختیار کر لی، اس کا مرتبہ بلند ہے، اس کی صفات بزرگ ہیں اور اس کی ذات بلند ہے، اس تک صرف پاکیزہ، صاف ستھرے عمل کے ذریعے ہی قرب حاصل کیا جا سکتا ہے، اور وہ اخلاص ہے، جو اس کے اہل کے درجات بلند کرتا ہے، انہیں اپنے قریب کرتا ہے اور انہیں اپنی مخلوق سے بلند تر کرتا ہے۔ پھر اس نے رسالت اور وحی کے ذریعے بندوں پر اپنی نعمت کا ذکر فرمایا، چنانچہ فرمایا: {وہ روح ڈالتا ہے}، یعنی وہ وحی جو دلوں اور روحوں کے لیے ویسی ہے جیسی جسموں کے لیے روحیں ہیں۔ جیسے جسم روح کے بغیر نہ زندہ رہتا ہے نہ جیتا ہے، اسی طرح روح اور دل وحی کی روح کے بغیر نہ درست ہوتے ہیں نہ کامیاب۔ پس وہ تعالیٰ {اپنے حکم سے روح ڈالتا ہے} جس میں بندوں کا نفع اور ان کی مصلحت ہے۔ {اپنے بندوں میں سے جس پر چاہتا ہے} یعنی وہ رسول جنہیں اللہ نے فضیلت دی اور اپنی وحی اور اپنے بندوں کی دعوت کے لیے خاص فرمایا۔ رسولوں کے بھیجنے میں حکمت یہ ہے کہ بندوں کی دین، دنیا اور آخرت میں سعادت حاصل ہو، اور ان سے دین، دنیا اور آخرت میں بدبختی دور ہو۔ اسی لیے فرمایا: {تاکہ وہ ڈرائے} یعنی جس پر اللہ وحی اتارتا ہے {قیامت کے دن سے} جو ملاقات کا دن ہے، یعنی وہ بندوں کو اس سے ڈراتا ہے اور انہیں اس کے لیے نجات دینے والے اسباب اختیار کرنے کی ترغیب دیتا ہے۔ اور اس کا نام {یوم التلاق} اس لیے رکھا کہ اس میں خالق اور مخلوق ملتے ہیں، اور مخلوقات ایک دوسرے سے ملتی ہیں، اور عمل کرنے والے اپنے اعمال اور ان کی جزا سے ملتے ہیں۔ {جس دن وہ ظاہر ہوں گے}، یعنی زمین پر نمایاں ہوں گے، سب ایک ہموار میدان میں جمع ہوں گے، جہاں نہ کوئی ٹیڑھ ہوگی نہ کوئی بلندی، پکارنے والا انہیں سنائے گا اور نگاہ انہیں پار کر جائے گی۔ {ان میں سے کوئی چیز اللہ پر پوشیدہ نہ ہوگی}، نہ ان کی ذات، نہ ان کے اعمال، اور نہ ان اعمال کی جزا۔ {آج بادشاہی کس کی ہے؟} یعنی اس عظیم دن کا مالک کون ہے، جو اولین اور آخرین کو، آسمانوں والوں اور زمین والوں کو جمع کرے گا، جس میں بادشاہی میں شرکت ختم ہو جائے گی اور تمام اسباب کٹ جائیں گے، اور صرف نیک یا بد اعمال باقی رہ جائیں گے؟ {بادشاہی اللہ ہی کی ہے جو اکیلا اور غالب ہے}، یعنی اپنی ذات، اپنے ناموں، اپنی صفات اور اپنے افعال میں یکتا ہے، اس کا کسی بھی پہلو سے کسی چیز میں کوئی شریک نہیں۔ {القہار} یعنی تمام مخلوقات پر غالب، جس کے آگے مخلوقات جھک گئیں، ذلیل ہوئیں اور عاجز ہو گئیں، خاص طور پر اس دن جب سب چہرے زندہ و قائم کے سامنے جھک جائیں گے، اس دن کوئی جان اس کی اجازت کے بغیر بات نہ کر سکے گی۔ {آج ہر جان کو اس کا بدلہ دیا جائے گا جو اس نے دنیا میں کمایا تھا}، خیر ہو یا شر، کم ہو یا زیادہ۔ {آج کسی پر ظلم نہ ہوگا}، نہ اس کے گناہوں میں اضافہ کر کے، نہ اس کی نیکیوں میں کمی کر کے۔ {بے شک اللہ جلد حساب لینے والا ہے}، یعنی اس دن کے آنے میں دیر نہ سمجھو، کیونکہ جو آنے والا ہے وہ قریب ہے۔ اور وہ اپنے بندوں کا حساب قیامت کے دن بھی جلد لینے والا ہے، اپنے علم کی وسعت اور اپنی کامل قدرت کی وجہ سے۔