Это суровое предупреждение для того, кто оставил переселение (хиджру), имея возможность совершить его, и умер в таком состоянии. Ангелы, которые забирают его душу, укоряют его этим великим укором и говорят ему: {فيم كنتم} — «В чём вы были?», то есть: «В каком вы были положении? И чем вы отличались от многобожников? Вы лишь умножили их число и, возможно, помогали им против верующих, а также упустили большое благо, участие в джихаде вместе с Его посланником, пребывание среди мусульман и помощь им против их врагов». {قالوا كنا مستضعفين في الأرض} — «Они ответили: „Мы были угнетёнными на земле“», то есть слабыми, подавленными и притесняемыми, не имевшими возможности совершить переселение. Однако в этом они не были правдивы, ибо Аллах укорил их и пригрозил им, а Аллах не возлагает на душу ничего сверх её возможностей. Истинно угнетённых Аллах исключил из этого укора, поэтому ангелы сказали им: {ألم تكن أرض الله واسعة فتهاجروا فيها} — «Разве земля Аллаха не была просторной, чтобы вы переселились в неё?» Это вопрос для утверждения, то есть: каждому известно, что земля Аллаха просторна, и где бы ни находился раб в месте, где он не может исповедовать свою религию, для него есть простор и возможность на земле поклоняться Аллаху, как сказал Всевышний: [Коран: «О рабы Мои, которые уверовали! Воистину, земля Моя просторна, поэтому поклоняйтесь только Мне» (29:56)]. Аллах сказал о тех, у кого нет оправдания: {فأولئك مأواهم جهنم وساءت مصيرا} — «Их пристанищем будет Геенна, и это худшее место возвращения». Это, как было сказано выше, указание на причину, которая влечёт за собой своё следствие при соблюдении её условий и отсутствии препятствий; иногда же этому может помешать какое-либо препятствие. В этом аяте есть доказательство того, что переселение относится к величайшим обязанностям, а оставление его — к запрещённым деяниям, и даже к великим грехам. Также в аяте есть доказательство того, что каждый, кто умер, исполнил и завершил то, что было предопределено ему из удела, срока жизни и деяний, и это понимается из самого слова «тавaffa» (забрать, умертвить), ибо оно указывает на это: если бы что-то из этого осталось за ним, он не был бы «умершим» в полном смысле. В этом также заключается вера в ангелов и восхваление их, ибо Аллах обратил к ним это обращение в форме утверждения и одобрения с их стороны, и оно соответствует своему месту. Затем Аллах исключил истинно угнетённых, которые не имеют никакой возможности совершить переселение ни в каком виде: {ولا يهتدون سبيلا} — «и не находят пути». О них Аллах сказал: {فأولئك عسى الله أن يعفو عنهم وكان الله عفوا غفورا} — «Может быть, Аллах простит их, ибо Аллах — Прощающий, Всепрощающий». Слово «асаа» (может быть) и подобные ему в устах Аллаха означают обязательное осуществление, в силу Его щедрости и благодеяния. А в обещании награды тому, кто совершил некоторые деяния, есть польза: может быть, он не исполнит его должным образом и не совершит его должным и достойным образом, а будет небрежен, и потому не заслужит этой награды. И Аллах знает лучше. В этом благородном аяте есть доказательство того, что тот, кто не в силах выполнить повеленное — будь то обязательное или иное, — имеет оправдание, как сказал Всевышний о тех, кто не способен к джихаду: [Коран: «Нет греха на слепом, нет греха на хромом и нет греха на больном» (24:61)]. И сказал о повелениях в общем: [Коран: «Бойтесь Аллаха, насколько можете» (64:16)]. И сказал Пророк ﷺ: «Если я повелеваю вам что-то, исполняйте из этого то, что можете». Однако человек не получает оправдания, пока не приложит всех своих усилий и не будут закрыты для него все пути уловок, ибо Аллах сказал: {لا يستطيعون حيلة} — «Они не могут найти никакой уловки». В аяте также содержится указание на то, что наличие пути (возможности) для хаджа и умры и подобных им дел, требующих путешествия, является одним из условий способности к ним.