البيانПоискСтатьиСловариПередатчикиТемы

سورة النساء · الآية ٩٣

﴿وَمَنْ يَقْتُلْ مُؤْمِنًا مُتَعَمِّدًا فَجَزَاؤُهُ جَهَنَّمُ خَالِدًا فِيهَا وَغَضِبَ اللَّهُ عَلَيْهِ وَلَعَنَهُ وَأَعَدَّ لَهُ عَذَابًا عَظِيمًا﴾

Ва май йактул му’минаммута ’аммидан фаджаза’уху джаханнаму халидан фиха ва гадибал лаху’ алайхи ва ла’анаху ва а’адда лаху ’азабан ’азима

“Если же кто-либо убьет верующего преднамеренно, то возмездием ему будет Геенна, в которой он пребудет вечно. Аллах разгневается на него, проклянет его и приготовит ему великие мучения”

An-Nisa 4:93 · Э. Кулиев

Тафсир

Тайсир аль-Карим ар-Рахман (тафсир ас-Саади)

Ранее было сказано, что Аллах сообщил: убийство верующего верующим не может произойти, и что убийство относится к практическому неверию. Здесь же говорится об угрозе убийце, совершившему убийство намеренно: это угроза, от которой содрогаются сердца, раскалываются души и приходят в смятение обладатели разума. Среди видов великих грехов не найдётся угрозы более строгой, и даже равной ей нет, а именно: сообщение о том, что его воздаяние — геенна [Коран 4:93: «…воздаяние его — геенна…»]. Этот великий грех сам по себе достоин того, чтобы его совершитель был наказан геенной с её страшным мучением, унижающим позором, гневом Всемогущего, лишением успеха и спасения, обретением разочарования и убытка. Мы прибегаем к Аллаху от всякой причины, отдаляющей от Его милости. Эта угроза имеет такой же статус, как и подобные ей тексты угроз, которые говорят о вечном пребывании в Огне или о лишении рая за некоторые великие грехи и преступления. Учёные, да смилуется над ними Аллах, расходились в толкованиях этих текстов, но все сошлись в том, что мнение хариджитов и му’тазилитов, которые считают, что обладатели единобожия вечно пребудут в Огне, ошибочно. Правильное толкование этих текстов изложил великий исследователь, имам Шамс ад-Дин Ибн аль-Каййим, да смилуется над ним Аллах, в книге «Мадариж». После того как он привёл толкования учёных и подверг их критике, он сказал: «Некая группа учёных заявила: эти тексты и подобные им, где упоминается то, что требует наказания, не означают обязательного наступления наказания, ведь наличие причины приговора не влечёт за собой само наступление приговора. Приговор исполняется только при наличии его причины и отсутствии препятствий. Главное содержание этих текстов — сообщить, что такой-то поступок является причиной наказания и требует его. Доказательства же указывают и на препятствия: одни из них установлены единогласием учёных, другие — прямым текстом. Покаяние является препятствием по единогласию, единобожие — препятствием по многочисленным, бесспорным текстам, великие благодеяния, которые стирают грехи, — препятствием, а тяжкие бедствия, искупающие грехи, — также препятствием. Установленные в этом мире наказания-хадды — препятствие по прямому тексту. Нет пути к тому, чтобы отменить эти тексты, поэтому необходимо применять тексты с обеих сторон. Отсюда и возникло взвешивание добрых и злых деяний с учётом требующего наказания и препятствующего ему, и с предпочтением того, что перевешивает. Они говорили: на этом основаны интересы и пагубы обоих миров, на этом строятся шариатские установления и предопределённые законы, и это соответствует мудрости, пронизывающей бытие, с помощью которой связаны причины и их следствия, как в творении, так и в повелении. Аллах, да будет Он превознесён, установил для каждой противоположности противовес, который её отталкивает и противостоит ей, и решение остаётся за преобладающим из них. Сила требует здоровья и благополучия, а порча соков и их колебания препятствуют действию природы и действию силы; решение за тем, что преобладает. Так же обстоит дело с силами лекарств и болезней. В рабе есть то, что требует здоровья, и то, что ведёт к гибели; одно из них препятствует полному проявлению действия другого и противостоит ему. Если одно перевешивает и подавляет другое, то действие принадлежит ему. Отсюда становится известно разделение людей: одни войдут в рай и не войдут в огонь, другие — наоборот; одни войдут в огонь, а затем выйдут из него, и длительность их пребывания там зависит от того, насколько в них есть то, что требует долгого пребывания, и насколько быстро или медленно они выходят. Тот, кто обладает просветлённым проницательным взором, видит им всё то, что Аллах сообщил в Своей Книге о воскресении и его подробностях, так что словно созерцает это воочию. Он знает, что это — требование Божественности, Господства, Могущества и Мудрости Аллаха, и что для Него невозможно иное, а приписывание Ему иного есть приписывание того, что не подобает Ему. Поэтому отношение этого знания к его проницательности подобно отношению солнца и звёзд к его зрению. Это — истинная уверенность веры, которая сжигает злые деяния, как огонь сжигает дрова. Тот, кто достиг этой ступени веры, не может упорствовать в грехах, даже если они совершены им и многочисленны, ибо свет веры, что в нём, побуждает его обновлять покаяние в каждое мгновение, возвращаясь к Аллаху при каждом вдохе. А это — из самых любимых Аллахом людей». Закончил он свои слова; да освятит Аллах его дух и да воздаст ему от имени ислама и мусульман благом.

Арабский текст

تقدم أن الله أخبر أنه لا يصدر قتل المؤمن من المؤمن، وأن القتل من الكفر العملي، وذكر هنا وعيد القاتل عمدا، وعيدا ترجف له القلوب، وتنصدع له الأفئدة، وتنزعج منه أولو العقول. فلم يرد في أنواع الكبائر أعظم من هذا الوعيد، بل ولا مثله، ألا وهو الإخبار بأن جزاءه جهنم، أي: فهذا الذنب العظيم قد انتهض وحده أن يجازى صاحبه بجهنم، بما فيها من العذاب العظيم، والخزي المهين، وسخط الجبار، وفوات الفوز والفلاح، وحصول الخيبة والخسار. فعياذا بالله من كل سبب يبعد عن رحمته. وهذا الوعيد له حكم أمثاله من نصوص الوعيد، على بعض الكبائر والمعاصي بالخلود في النار، أو حرمان الجنة. وقد اختلف الأئمة رحمهم الله في تأويلها، مع اتفاقهم على بطلان قول الخوارج والمعتزلة الذين يخلدونهم في النار ولو كانوا موحدين. والصواب في تأويلها ما قاله الإمام المحقق: شمس الدين بن القيم رحمه الله في " المدارج " فإنه قال - بعدما ذكر تأويلات الأئمة في ذلك وانتقدها فقال: وقالت فرقة: هذه النصوص وأمثالها مما ذكر فيه المقتضي للعقوبة، ولا يلزم من وجود مقتضي الحكم وجوده، فإن الحكم إنما يتم بوجود مقتضيه وانتفاء موانعه. وغاية هذه النصوص الإعلام بأن كذا سبب للعقوبة ومقتض لها، وقد قام الدليل على ذكر الموانع، فبعضها بالإجماع، وبعضها بالنص. فالتوبة مانع بالإجماع، والتوحيد مانع بالنصوص المتواترة التي لا مدفع لها والحسنات العظيمة الماحية مانعة، والمصائب الكبار المكفرة مانعة، وإقامة الحدود في الدنيا مانع بالنص، ولا سبيل إلى تعطيل هذه النصوص، فلا بد من إعمال النصوص من الجانبين. ومن هنا قامت الموازنة بين الحسنات والسيئات، اعتبارا بمقتضي العقاب ومانعه، وإعمالا لأرجحها. قالوا: وعلى هذا بناء مصالح الدارين ومفاسدهما. وعلى هذا بناء الأحكام الشرعية، والأحكام القدرية، وهو مقتضى الحكمة السارية في الوجود، وبه ارتباط الأسباب ومسبباتها، خلقا وأمرا، وقد جعل …

Продолжить в книге ↗

Тафсир аль-Кур'ан аль-Азим (тафсир Ибн Касир)

أبي ربيعة أخي أبي جهل لأمه -وهي أسماء بنت مخربة (1) - وذلك أنه قتل رجلا كان يعذبه مع أخيه على الإسلام، وهو الحارث بن يزيد العامري، فأضمر له عياش السوء، فأسلم ذلك الرجل وهاجر، وعياش لا يشعر، فلما كان يوم الفتح رآه، فظن أنه على دينه، فحمل عليه فقتله. فأنزل الله هذه الآية (2) . وقال عبد الرحمن بن زيد بن أسلم: نزلت في أبي الدرداء؛ لأنه قتل رجلا وقد قال كلمة الإسلام (3) حين رفع (4) السيف، فأهوى به إليه، فقال كلمته، فلما ذكر ذلك للنبي صلى الله عليه وسلم قال: إنما قالها متعوذا. فقال له: "هل شققت عن قلبه" (5) [وهذه القصة في الصحيح لغير أبي الدرداء] (6) . وقوله: {ومن قتل مؤمنا خطأ فتحرير رقبة مؤمنة ودية مسلمة إلى أهله [إلا أن يصدقوا] (7) } هذان واجبان في قتل الخطأ، أحدهما: الكفارة لما ارتكبه من الذنب العظيم، وإن كان خطأ، ومن شرطها أن تكون عتق رقبة مؤمنة فلا تجزئ الكافرة. وحكى ابن جرير، عن ابن عباس والشعبي وإبراهيم النخعي والحسن البصري أنهم قالوا: لا يجزئ الصغير حتى يكون قاصدا للإيمان. وروي من طريق عبد الرزاق (8) عن معمر، عن قتادة قال: في حرف، أبي: {فتحرير رقبة مؤمنة} لا يجزئ فيها صبي. واختار ابن جرير إن كان مولودا بين أبوين مسلمين أجزأ، وإلا فلا. والذي عليه الجمهور: أنه متى كان مسلما صح عتقه عن الكفارة، سواء كان صغيرا أو كبيرا. وقال الإمام أحمد: أنبأنا عبد الرزاق، أخبرنا معمر، عن الزهري، عن عبد الله بن عبد الله، عن رجل من الأنصار؛ أنه جاء بأمة سوداء، فقال: يا رسول الله، إن علي رقبة مؤمنة، فإن كنت ترى هذه مؤمنة أعتقتها. فقال لها رسول الله صلى الله عليه وسلم: "أتشهدين أن لا إله إلا الله؟ " قالت: نعم. قال: "أتشهدين أني رسول الله؟ " قالت نعم. قال:"أتؤمنين بالبعث بعد الموت؟ " قالت: نعم، قال: "أعتقها". وهذا إسناد صحيح، وجهالة الصحابي لا تضر (9) . وفي موطأ [الإمام] (10) مالك ومسندي الشافعي …

Продолжить в книге ↗

Тафсир ат-Табари (Джами' аль-баян)

فيها} [النساء: 14] يعني: " باقيا فيها. والهاء والألف في قوله: {فيها} [البقرة: 25] من ذكر جهنم. {وغضب الله عليه} [النساء: 93] يقول: " وغضب الله بقتله إياه متعمدا {ولعنه} [النساء: 93] يقول: " وأبعده من رحمته وأخزاه وأعد له عذابا عظيما، وذلك ما لا يعلم قدر مبلغه سواه تعالى ذكره. واختلف أهل التأويل في صفة القتل الذي يستحق صاحبه أن يسمى متعمدا بعد إجماع جميعهم على أنه إذا ضرب رجل رجلا بحد حديد يجرح بحده، أو

تفسير الطبري (جامع البيان) (الطبري، ت ٣١٠هـ: ٧/٣٣٦) ↗

ат-Тахрир ва-т-тануир

الجميع توبة منه على القاتل، ولو لم يشرع له ذلك لعاقبه على أسباب الخطأ، وهي ترجع إلى تفريط الحذر والأخذ بالحزم. أو هو حال من «صيام» ، أي سبب توبة، فهو حال مجازية عقلية. [93] 93] ومن يقتل مؤمنا متعمدا فجزاؤه جهنم خالدا فيها وغضب الله عليه ولعنه وأعد له عذابا عظيما (93) هذا هو المقصود من التشريع لأحكام القتل، لأنه هو المتوقع حصوله من الناس، وإنما أخر لتهويل أمره، فابتدأ بذكر قتل الخطأ بعنوان قوله: وما كان لمؤمن أن يقتل مؤمنا إلا خطأ [النساء: 92] . والمتعمد: القاصد للقتل، مشتق من عمد إلى كذا بمعنى قصد وذهب. والأفعال كلها لا تخرج عن حالتي عمد وخطأ، ويعرف التعمد بأن يكون فعلا لا يفعله أحد بأحد إلا وهو قاصد إزهاق روحه بخصوصه بما تزهق به الأرواح في متعارف الناس، وذلك لا يخفى على أحد من العقلاء. ومن أجل ذلك قال الجمهور من الفقهاء: القتل نوعان عمد وخطأ، وهو الجاري على وفق الآية، ومن الفقهاء من جعل نوعا ثالثا سماه شبه العمد، واستندوا في ذلك إلى آثار مروية، إن صحت فتأويلها متعين وتحمل على خصوص ما وردت فيه. وذكر ابن جرير والواحدي أن سبب نزول هذه الآية أن مقيسا بن صبابة (1) وأخاه هشام جاءا مسلمين مهاجرين فوجد هشام قتيلا في بني النجار، ولم يعرف قاتله، فأمرهم النبيء صلى الله عليه وسلم بإعطاء أخيه مقيس مائة من الإبل، دية أخيه، وأرسل إليهم بذلك مع رجل من فهر فلما أخذ مقيس الإبل عدا على الفهري فقتله، واستاق الإبل، وانصرف إلى مكة كافرا، وأنشد في شأن أخيه:

التحرير والتنوير (ابن عاشور، ت ١٣٩٣هـ: ٥/١٦٣) ↗