جب مسلمان مکہ میں تھے تو انہیں نماز اور زکوٰۃ کا حکم دیا گیا تھا، یعنی فقرا کی غم خواری کا، نہ کہ وہ معروف زکوٰۃ جس کے نصاب اور شرائط ہیں، کیونکہ وہ تو صرف مدینہ میں فرض ہوئی۔ اور انہیں دشمنوں سے جہاد کا حکم نہیں دیا گیا، اس کی کئی وجوہات تھیں۔ ان میں سے ایک یہ ہے کہ اللہ تعالیٰ کی حکمت یہ ہے کہ وہ اپنے بندوں کے لیے ایسے طریقے پر شریعت مقرر فرمائے جو ان پر مشقت نہ ڈالے، اور اہم کو پہلے اور اہم تر کو مقدم رکھے، اور آسان کو پہلے اور آسان تر کو بعد میں۔ دوسری یہ کہ اگر ان کی قلت تعداد کے باوجود، اور ان کے دشمنوں کی کثرت کے ساتھ، ان پر قتال فرض کر دیا جاتا تو اس سے اسلام کے مٹ جانے کا خطرہ تھا، پس بڑے مصلحت کے پہلو کو چھوٹی مصلحت پر ترجیح دی گئی، اور اس کے علاوہ دوسری حکمتیں بھی تھیں۔ بعض مومن چاہتے تھے کہ اس حال میں ان پر قتال فرض کر دیا جائے، حالانکہ اس وقت یہ مناسب نہ تھا، بلکہ اس وقت کے لائق یہی تھا کہ وہ اسی بات پر عمل کریں جس کا انہیں اس وقت حکم دیا گیا تھا، یعنی توحید، نماز، زکوٰۃ اور اس طرح کے دوسرے امور، جیسا کہ اللہ تعالیٰ نے فرمایا: [قرآن: "اور اگر وہ وہی کرتے جس کی انہیں نصیحت کی جاتی ہے تو ان کے لیے بہتر ہوتا اور ثابت قدمی میں زیادہ ہوتا"] پھر جب وہ مدینہ کی طرف ہجرت کر گئے اور اسلام قوی ہو گیا تو ان پر اس کے مناسب وقت پر قتال فرض کیا گیا۔ تو ان میں سے ایک گروہ، جو پہلے ہی قتال میں جلدی کرنا چاہتا تھا، لوگوں کے خوف، کمزوری اور سستی کی وجہ سے کہنے لگا: { اے ہمارے رب! تو نے ہم پر قتال کیوں فرض کیا؟ } اس میں ان کی بے صبری اور اللہ پر اعتراض ہے، حالانکہ ان کے لائق اس کے برعکس حال تھا، یعنی اللہ کے حکم کے آگے سر تسلیم خم کرنا اور اس کے احکام پر صبر کرنا۔ انہوں نے مطلوب بات کو الٹ دیا اور کہا: { ہمیں تھوڑی مدت کے لیے کیوں نہ مؤخر کر دیا } یعنی فرضیت قتال کو موجودہ وقت سے کچھ مدت کے لیے کیوں نہ ٹال دیا۔ یہ حال اکثر اس شخص کو پیش آتا ہے جو سنجیدہ نہیں ہوتا اور معاملات میں وقت سے پہلے جلدی کرتا ہے، پس غالب امکان یہ ہے کہ جب وہ وقت آتا ہے تو وہ اس پر صبر نہیں کر پاتا اور اس کا بوجھ نہیں اٹھا سکتا، بلکہ اس کا صبر کم ہوتا ہے۔ پھر اللہ تعالیٰ نے ان کو اس حال سے نصیحت فرمائی جس میں قتال سے پیچھے رہنا تھا، فرمایا: { کہہ دیجیے کہ دنیا کا فائدہ تھوڑا ہے، اور آخرت متقی کے لیے بہتر ہے } یعنی دنیا کی لذتوں اور آرام سے فائدہ اٹھانا تھوڑا ہے، پس اللہ کی اطاعت میں تھوڑی مدت کے لیے بوجھ اٹھانا نفوس پر آسان ہو جاتا ہے، کیونکہ جب انسان جان لے کہ جو تکلیف اسے پہنچ رہی ہے وہ دیر تک نہیں رہے گی تو اس پر آسان ہو جاتی ہے۔ پھر جب وہ دنیا اور آخرت کا موازنہ کرے کہ آخرت اپنی ذات میں، اپنی لذتوں میں اور اپنی مدت میں دنیا سے بہتر ہے، تو کیا حال ہوگا؟ اس کی ذات کے بارے میں نبی ﷺ نے وہ حدیث فرمائی جو آپ سے ثابت ہے کہ: "جنت میں کوڑے کی جگہ دنیا اور اس کی ہر چیز سے بہتر ہے۔" اور اس کی لذتیں ہر طرح کے مکدرات سے پاک ہیں، بلکہ جو کچھ دل میں آئے یا فکر میں گزرے، جنت کی لذت اس سے بھی بڑھ کر ہے، جیسا کہ اللہ تعالیٰ نے فرمایا: [قرآن: "پس کوئی جان نہیں جانتی جو ان کے لیے آنکھوں کی ٹھنڈک چھپا رکھی گئی ہے"]۔ اور اللہ نے اپنے نبی کی زبان سے فرمایا: "میں نے اپنے نیک بندوں کے لیے وہ کچھ تیار کیا ہے جو نہ کسی آنکھ نے دیکھا، نہ کسی کان نے سنا، اور نہ کسی انسان کے دل میں خیال آیا۔" رہی دنیا کی لذتیں، تو وہ طرح طرح کی تلخیوں سے ملی ہوئی ہیں، جن کا موازنہ اگر ان لذتوں کو ان کے ساتھ لگے ہوئے دکھوں، غموں اور پریشانیوں سے کیا جائے تو کسی طرح بھی کوئی نسبت نہیں رہتی۔ رہی اس کی مدت، تو دنیا فنا ہونے والی ہے، اور دنیا کے مقابلے میں انسان کی عمر ایک تھوڑی سی چیز ہے، جبکہ آخرت کی نعمت دائمی ہے اور اس کے رہنے والے اس میں ہمیشہ رہیں گے۔ پس جب عقلمند ان دونوں گھروں میں غور کرتا ہے اور ان کی حقیقت کو ٹھیک ٹھیک سمجھ لیتا ہے تو اسے معلوم ہو جاتا ہے کہ کون سی چیز ترجیح، کوشش اور طلب کی زیادہ حقدار ہے۔ اسی لیے فرمایا: { اور آخرت متقی کے لیے بہتر ہے } یعنی جو شرک اور تمام حرام کاموں سے بچے۔ { اور تم پر ایک دھاگے کے برابر بھی ظلم نہ ہوگا } یعنی آخرت کے لیے تمہاری کوشش تمہیں پوری اور بھرپور ملے گی، اس میں کچھ کمی نہ ہوگی۔ پھر اللہ تعالیٰ نے خبر دی کہ احتیاط تقدیر سے نہیں بچا سکتی، اور بیٹھ رہنے والے کو اس کا بیٹھے رہنا کچھ فائدہ نہیں دیتا، فرمایا: { تم جہاں کہیں بھی ہو موت تمہیں پا لے گی } یعنی کسی بھی وقت اور کسی بھی جگہ۔ { اگرچہ تم مضبوط برجوں میں ہو } یعنی محفوظ محل اور بلند مکانات میں۔ یہ سب باتیں اللہ کی راہ میں جہاد پر ابھارنے کے لیے ہیں: کبھی اس کی فضیلت اور ثواب کی ترغیب سے، کبھی اسے چھوڑنے کی سزا سے ڈرانے سے، کبھی اس خبر سے کہ بیٹھ رہنے والوں کو ان کا بیٹھنا فائدہ نہیں دے گا، اور کبھی اس راستے کو آسان اور مختصر بتانے سے۔ پھر فرمایا: { اگر انہیں کوئی بھلائی پہنچتی ہے تو کہتے ہیں یہ اللہ کی طرف سے ہے، اور اگر انہیں کوئی برائی پہنچتی ہے تو کہتے ہیں یہ تیری طرف سے ہے۔ کہہ دیجیے سب کچھ اللہ کی طرف سے ہے۔ تو ان لوگوں کو کیا ہو گیا ہے کہ وہ کوئی بات سمجھنے کے قریب بھی نہیں جاتے؟ * تجھے جو بھلائی پہنچتی ہے وہ اللہ کی طرف سے ہے، اور جو برائی پہنچتی ہے وہ تیرے اپنے نفس کی طرف سے ہے، اور ہم نے تجھے لوگوں کے لیے رسول بنا کر بھیجا ہے، اور اللہ گواہی کے لیے کافی ہے * جس نے رسول کی اطاعت کی اس نے اللہ کی اطاعت کی، اور جس نے منہ موڑا تو ہم نے تجھے ان پر نگہبان بنا کر نہیں بھیجا۔ } اللہ تعالیٰ ان لوگوں کی خبر دیتا ہے جو علم نہیں رکھتے، جو رسولوں کی لائی ہوئی باتوں سے منہ موڑتے ہیں اور ان کی مخالفت کرتے ہیں، کہ جب ان کو کوئی بھلائی پہنچتی ہے، یعنی خوشحالی، مال کی کثرت، اولاد کی فراوانی اور صحت، تو کہتے ہیں: { یہ اللہ کی طرف سے ہے }، اور جب انہیں کوئی برائی پہنچتی ہے، یعنی قحط، فقر، بیماری، اولاد یا محبوب کی موت، تو کہتے ہیں: { یہ تیری طرف سے ہے } یعنی اے محمد! تیری لائی ہوئی بات کی وجہ سے۔ انہوں نے رسول اللہ ﷺ سے بدشگونی لی، جیسا کہ ان جیسے لوگوں نے اللہ کے رسولوں سے بدشگونی لی۔ اللہ تعالیٰ نے فرعون کی قوم کے بارے میں خبر دی کہ انہوں نے موسیٰ سے کہا: [قرآن: "پھر جب ان کو کوئی بھلائی پہنچتی تو کہتے یہ ہمارے لیے ہے، اور اگر کوئی برائی پہنچتی تو موسیٰ اور ان کے ساتھیوں کو منحوس ٹھہراتے"]۔ اور صالح کی قوم نے کہا: [قرآن: "انہوں نے کہا ہم تجھ سے اور تیرے ساتھیوں سے بدشگونی لیتے ہیں"]۔ اور یاسین کی قوم نے اپنے رسولوں سے کہا: [قرآن: "ہم تم سے بدشگونی لیتے ہیں، اگر تم باز نہ آئے تو ہم تمہیں ضرور سنگسار کر دیں گے"] الآیہ۔ پس جب ان کے دل کفر میں یکساں ہوئے تو ان کی باتیں اور ان کے اعمال بھی یکساں ہو گئے۔ اسی طرح جو شخص بھی شر کے ظہور یا خیر کے زوال کو رسولوں کی لائی ہوئی باتوں یا ان میں سے کسی بات کی طرف منسوب کرے، وہ اس سخت مذمت میں داخل ہے۔ اللہ تعالیٰ نے ان کے جواب میں فرمایا: { کہہ دیجیے کہ ہر چیز } یعنی بھلائی اور برائی، خیر اور شر میں سے ہر چیز { اللہ کی طرف سے ہے } یعنی اس کے فیصلے، تقدیر اور تخلیق سے۔ { تو ان لوگوں کو کیا ہو گیا ہے } یعنی ان سے یہ باطل بات کیوں صادر ہوئی؟ { کہ وہ کوئی بات سمجھنے کے قریب بھی نہیں جاتے } یعنی وہ کوئی بات بالکل نہیں سمجھتے، اور نہ اس کے سمجھنے کے قریب ہوتے ہیں، یا اس سے صرف کمزور سمجھ رکھتے ہیں۔ بہرحال یہ ان کی مذمت اور ڈانٹ ہے کہ وہ اللہ اور اس کے رسول سے بات نہیں سمجھتے، اور یہ ان کے کفر اور اعراض کی وجہ سے ہے۔ اس ضمن میں اس شخص کی تعریف بھی ہے جو اللہ اور اس کے رسول سے سمجھتا ہے، اور اس کی ترغیب بھی ہے، نیز ان اسباب کی بھی جو اس سمجھ میں مددگار ہوں، یعنی ان کے کلام کی طرف متوجہ ہونا، اس میں غور کرنا، اور اس تک پہنچانے والے راستوں پر چلنا۔ اگر وہ اللہ کی بات سمجھتے تو جان لیتے کہ خیر و شر، نیکیاں اور برائیاں سب اللہ کے فیصلے اور تقدیر سے ہیں، ان میں سے کوئی چیز اس سے باہر نہیں۔ اور رسول علیہم الصلاۃ والسلام نہ خود کسی پیدا ہونے والے شر کا سبب بنتے ہیں اور نہ ان کی لائی ہوئی شریعت، کیونکہ وہ دنیا و آخرت اور دین کی اصلاح کے لیے بھیجے گئے ہیں۔ پھر اللہ تعالیٰ نے فرمایا: { تجھے جو بھلائی پہنچتی ہے } یعنی دین اور دنیا میں { وہ اللہ کی طرف سے ہے } یعنی وہی ہے جس نے اس پر احسان کیا اور اسباب مہیا کر کے اسے آسان بنایا۔ { اور جو برائی تجھے پہنچتی ہے } یعنی دین اور دنیا میں { وہ تیرے نفس کی طرف سے ہے } یعنی تیرے اپنے گناہوں اور کمائی کی وجہ سے، اور اللہ اکثر چیزوں سے درگزر فرما دیتا ہے۔ پس اللہ تعالیٰ نے اپنے بندوں کے لیے اپنے احسان کے دروازے کھولے ہیں، اور انہیں اپنے فضل و کرم میں داخل ہونے کا حکم دیا ہے، اور خبر دی ہے کہ گناہ اس کے فضل سے مانع ہیں، پس جب بندہ انہیں کرتا ہے تو وہ اپنے سوا کسی کو الزام نہ دے، کیونکہ وہ خود اپنے آپ کو اللہ کے فضل و احسان کے پہنچنے سے روکنے والا ہے۔ پھر اللہ تعالیٰ نے اپنے رسول محمد ﷺ کی عمومی رسالت کی خبر دی، فرمایا: { اور ہم نے تجھے لوگوں کی طرف رسول بنا کر بھیجا، اور اللہ گواہی دینے کے لیے کافی ہے } کہ تو حقیقت میں اللہ کا رسول ہے، کیونکہ اس نے اپنی مدد، کھلے معجزات اور روشن دلائل سے تیری تائید کی، اور یہ مطلقاً سب سے بڑی گواہی ہے، جیسا کہ اللہ تعالیٰ نے فرمایا: [قرآن: "کہہ دو کہ گواہی میں سب سے بڑی چیز کون سی ہے؟ کہہ دو اللہ میرے اور تمہارے درمیان گواہ ہے"] جب یہ معلوم ہو گیا کہ اللہ تعالیٰ کامل علم، تام قدرت اور عظیم حکمت والا ہے، اور اس نے اپنے رسول کی تائید اسی طرح کی ہے جیسی کی، اور انہیں بڑی فتح عطا کی، تو اس سے یقین ہو جاتا ہے کہ وہ اللہ کے رسول ہیں۔ ورنہ اگر وہ اپنی طرف سے کوئی بات گھڑ لیتے تو اللہ انہیں دائیں ہاتھ سے پکڑ لیتا، پھر ان کی رگِ جان کاٹ دیتا۔ {جو رسول کی اطاعت کرے اس نے درحقیقت اللہ کی اطاعت کی، اور جو منہ موڑے تو ہم نے آپ کو ان پر نگہبان بنا کر نہیں بھیجا۔ اور وہ کہتے ہیں کہ ہم فرماں بردار ہیں، پھر جب آپ کے پاس سے نکلتے ہیں تو ان میں سے ایک گروہ رات کو ایسی باتیں سوچتا ہے جو آپ کی کہی ہوئی باتوں کے خلاف ہوتی ہیں، اور اللہ ان کی رات کی تدبیروں کو لکھ رہا ہے۔ پس آپ ان سے اعراض کریں اور اللہ پر توکل کریں، اور اللہ ہی کافی کارساز ہے} [قرآن: "جو رسول کی اطاعت کرے اس نے اللہ کی اطاعت کی"]۔ یعنی جو کوئی اللہ کے رسول کے اوامر و نواہی میں ان کی اطاعت کرے {تو اس نے اللہ کی اطاعت کی}، کیونکہ رسول کوئی حکم یا ممانعت نہیں دیتے مگر اللہ کے حکم، اس کی شریعت، اس کی وحی اور اس کے نازل کردہ کلام کے مطابق۔ اور اسی میں رسول اللہ ﷺ کی عصمت (معصوم ہونا) بھی ہے، کیونکہ اللہ نے ان کی اطاعت کو مطلق طور پر فرض کیا ہے، پس اگر وہ ہر اس بات میں معصوم نہ ہوتے جو وہ اللہ کی طرف سے پہنچاتے ہیں تو اللہ ان کی اطاعت کا مطلق حکم نہ دیتا اور اس پر ان کی تعریف نہ کرتا۔ یہ حقوق مشترک ہیں، کیونکہ حقوق تین ہیں: ایک حق اللہ تعالیٰ کا ہے جو مخلوق میں سے کسی کا نہیں ہو سکتا، یعنی اللہ کی عبادت اور اسی کی طرف رغبت اور اس سے متعلق امور۔ دوسرا حق خاص طور پر رسول کا ہے، یعنی ان کی تعظیم، توقیر اور نصرت۔ تیسرا حق مشترک ہے، یعنی اللہ اور اس کے رسول پر ایمان، ان سے محبت اور ان کی اطاعت۔ جیسا کہ اللہ تعالیٰ نے اپنے اس فرمان میں ان حقوق کو یکجا کیا ہے: {تاکہ تم اللہ اور اس کے رسول پر ایمان لاؤ، ان کی مدد اور تعظیم کرو، اور صبح و شام اس کی تسبیح کرو}۔ [الفتح: 9]۔ پس جس نے رسول کی اطاعت کی اس نے اللہ کی اطاعت کی، اور اس کے لیے وہی ثواب اور بھلائی ہے جو اللہ کی اطاعت پر مرتب ہوتی ہے۔ {اور جو منہ موڑے} یعنی اللہ اور اس کے رسول کی اطاعت سے، تو وہ صرف اپنا ہی نقصان کرتا ہے، اللہ کا کچھ نہیں بگاڑتا۔ {تو ہم نے آپ کو ان پر نگہبان بنا کر نہیں بھیجا} یعنی آپ ان کے اعمال و احوال کے محافظ نہیں، بلکہ ہم نے آپ کو پہنچانے والا، واضح کرنے والا اور خیر خواہ بنا کر بھیجا ہے۔ آپ نے اپنی ذمہ داری ادا کر دی، اور آپ کا اجر اللہ کے ذمے ہے، خواہ وہ ہدایت پائیں یا نہ پائیں۔ جیسا کہ اللہ تعالیٰ نے فرمایا: {پس آپ نصیحت کرتے رہیں، آپ تو صرف نصیحت کرنے والے ہیں، آپ ان پر کوئی داروغہ نہیں}۔ [الغاشیہ: 21-22] اور اللہ و رسول کی اطاعت ظاہر و باطن دونوں میں ضروری ہے، یعنی سامنے بھی اور غیبت میں بھی۔ جو شخص حاضری میں اطاعت اور پابندی ظاہر کرتا ہے، پھر جب وہ تنہا ہوتا ہے یا اپنے ہم جنسوں کے ساتھ ہوتا ہے تو اطاعت چھوڑ کر اس کے برعکس کی طرف مائل ہو جاتا ہے، تو جو اطاعت وہ ظاہر کرتا تھا وہ نہ نفع دیتی ہے نہ فائدہ مند ہوتی ہے۔ ایسے لوگ اس گروہ کے مشابہ ہیں جن کے بارے میں اللہ نے فرمایا: {اور وہ کہتے ہیں طاعت} یعنی جب وہ آپ کے پاس ہوتے ہیں تو فرماں برداری ظاہر کرتے ہیں، {پھر جب آپ کے پاس سے نکلتے ہیں} یعنی باہر جا کر ایسی حالت میں ہوتے ہیں جہاں کوئی ان پر مطلع نہ ہو، {تو ان میں سے ایک گروہ آپ کی کہی ہوئی باتوں کے خلاف رات کو منصوبہ بندی کرتا ہے} یعنی وہ آپ کی اطاعت کے سوا کچھ اور تدبیر کرتے ہیں اور اس میں گناہ کے سوا کچھ نہیں ہوتا۔ اور {بیت طائفۃ منہم غیر الذی تقول} میں اس بات کی دلیل ہے کہ جس بات پر وہ قرار پکڑتے ہیں وہ اطاعت نہیں، کیونکہ "تبییت" رات کو کسی معاملے کی ایسی تدبیر کرنا ہے جس پر رائے قرار پا جائے۔ پھر اللہ نے ان کے اس فعل پر وعید سنائی، فرمایا: {اور اللہ لکھ رہا ہے جو وہ رات کو سوچتے ہیں} یعنی وہ اسے ان کے خلاف محفوظ کر رہا ہے اور انہیں اس کا پورا بدلہ دے گا، اس میں ان کے لیے تنبیہ ہے۔ پھر اللہ نے اپنے رسول کو حکم دیا کہ ان سے اعراض کریں اور سختی نہ کریں، کیونکہ جب آپ اللہ پر بھروسا کریں اور اس کی مدد سے اپنے دین کی نصرت اور اپنی شریعت کے قیام کی کوشش کریں تو وہ آپ کو کچھ نقصان نہیں پہنچا سکتے۔ اسی لیے فرمایا: {پس آپ ان سے اعراض کریں، اور اللہ پر توکل کریں، اور اللہ ہی کارساز کافی ہے}۔