Аллah, да возвеличится Он, сообщает, что Он ниспослал Своему рабу и Посланнику Книгу с истиной, то есть сохранённой при ниспослании от шайтанов, так что ложь не может проникнуть в неё со стороны них; она ниспослана с истиной и сама содержит истину: её сообщения правдивы, её повеления и запреты справедливы. [Коран: «Слово Господа твоего исполнилось истиною и справедливостью»] [Аль-Анам: 115]. Он также сообщил, что ниспослал её, чтобы судить между людьми. В другом аяте: [Коран: «И ниспослали Мы тебе Напоминание, чтобы ты разъяснил людям то, что ниспослано им»] [ан-Нахль: 44]. Возможно, что этот аят относится к суждению между людьми в спорных и разногласных вопросах, а тот — к разъяснению всей религии, её основ и ветвей. Возможно также, что оба аята имеют одно значение, и тогда суждение между людьми здесь включает суждение в вопросах крови, чести, имущества и прочих прав, а также в вопросах вероубеждения и во всех вопросах установлений. Его слова: { бима арака Аллах } означают: не по твоим желаниям, а по тому, чему научил тебя Аллах и вдохновил тебя, как сказано: [Коран: «И не говорит он по прихоти. Это — лишь откровение, которое ниспосылается»] [ан-Наджм: 3-4]. В этом доказательство его непогрешимости, мир ему и благословение Аллаха, в том, что он передаёт от Аллаха из всех установлений и прочего; и что для судьи необходимы знание и справедливость, ибо сказано: { бима арака Аллах }, а не сказано: «бима раайта». Также Он связал суждение между людьми с познанием Книги. Когда Аллах повелел судить между людьми, что подразумевает справедливость и равенство, Он запретил ему несправедливость и притеснение, которые противоположны справедливости, и сказал: { И не будь защитником предателей }, то есть не спорь в защиту того, чья измена известна, будь то истец, требующий того, что ему не принадлежит, или отрицающий долг перед ним, знает ли он это или лишь предполагает. В этом доказательство запрета спора в защиту неправды и представительства лжеца в тяжбах, религиозных и мирских. Смысл аята (мафхум) указывает на дозволенность вступать в представительство в тяжбе для того, в ком не известна несправедливость. { И проси прощения у Аллаха } за то, что было от тебя, если было. { Воистину, Аллах — Прощающий, Милостивый }, то есть прощает великий грех тому, кто просит у Него прощения, раскаивается и обращается к Нему, и даёт ему успех в праведных деяниях после этого, что влечёт награду и устранение наказания. { И не спорь в защиту тех, кто обманывает самих себя }. «Иxтийан» и «хийана» означают злодеяние, несправедливость и грех. Это охватывает запрет спорить в защиту того, кто совершил проступок и на кого наложено наказание — предел или таъзир; нельзя спорить в его защиту, отводя от него совершённую измену или наказание шариата. { Самим себе. Воистину, Аллах не любит того, кто часто изменяет и грешит }, то есть того, кто много предаёт и грешит. Когда любовь отрицается, утверждается противоположное ей — ненависть; это как объяснение предыдущего запрета. Затем Он упомянул об этих предателях, что они { скрываются от людей, а от Аллаха не скрываются, когда Он с ними, когда они замышляют то, что не угодно Ему в речах }. Это признак слабости веры и недостатка уверенности, когда страх перед людьми у них сильнее страха перед Аллахом, и они стараются всеми дозволенными и запрещёнными способами избежать позора перед людьми, в то время как они открыто выступили против Аллаха в тяжких деяниях и не заботились о Его надзоре и знании о них. Он с ними знанием во всех их состояниях, особенно в то время, когда они замышляют то, что Ему не угодно в речах: оправдание виновного, обвинение невиновного в преступлении, и стремление к этому через Посланника, мир ему и благословение Аллаха, чтобы он сделал то, что они замыслили. Они соединили несколько преступлений и не остерегались Господа земли и небес, знающего их тайны и сокровенное. Поэтому Аллах пригрозил им словами: { А Аллах объемлет то, что они делают }, то есть Он охватил это знанием; и при этом не наказал их немедленно, но дал им отсрочку, предложил покаяние и предостерёг от упорства в грехе, влекущем тяжкое наказание. { Вот вы — те, которые спорили в их защиту в ближайшей жизни; но кто будет спорить с Аллахом в их защиту в День воскресения или кто будет их защитником? }, то есть: допустим, вы спорили в их защиту в этой жизни и отвели от них часть того, чего вы опасались — позор и бесчестье перед людьми, — то что это им принесёт и чем поможет? И кто будет спорить с Аллахом в их защиту в День воскресения, когда на них обратится довод, и их языки, руки и ноги засвидетельствуют то, что они совершали? [Коран: «В тот День Аллах воздаст им полностью по их заслугам, и они узнают, что Аллах — Истина явная»] [ан-Нур: 25]. Кто же станет спорить за них, Тот, Кто знает тайное и сокровенное, и кто выставит против них таких свидетелей, что отрицать будет невозможно? В этом аяте есть указание на сопоставление между мнимыми мирскими выгодами, которые кажутся вытекающими из оставления повелений Аллаха или совершения Его запретов, и тем, что теряется из награды в Последней жизни или что там наступает из наказаний. Тот, кого его душа побуждает оставить повеление Аллаха, скажет ей: вот ты оставила Его повеление из лени и небрежности; какая польза, которой ты воспользовалась? И что ты потеряла из награды Последней жизни? И что последовало за этим оставлением из несчастья, лишений, разочарования и убытка? Так же, когда душа призывает его к запретным желаниям, он говорит ей: допустим, ты совершила то, чего желала, но наслаждение её кончится, и за ним последуют заботы, печали и сожаления, утрата награды и наступление наказания — и части этого достаточно разумному, чтобы воздержаться от него. Это одно из величайших полезных для раба размышлений и особенность истинного разума, в отличие от того, кто притязает на разум, но это не так: по своему невежеству и несправедливости он предпочитает сиюминутное наслаждение и текущий покой, даже если за ними последует то, что последует. И у Аллаха помощь. Затем Аллах, да возвеличится Он, сказал: { А кто совершит зло или притеснит себя, а потом попросит у Аллаха прощения, тот найдёт Аллаха Прощающим, Милостивым }, то есть: кто осмелится на грехи и бросится в грех, а затем попросит у Аллаха прощения полным прощением, что предполагает признание греха, раскаяние в нём, отказ от него и решимость не возвращаться к нему. Ему обещал Тот, Кто не нарушает обещания, прощение и милость. Он простит ему совершённый грех, устранит из-за него недостаток и порицание, вернёт ему прежние праведные деяния и даст ему успех в оставшейся части жизни, и не сделает его грех преградой для его успеха, ибо Он простил его, а кто прощён, тому прощаются и его последствия. Знай, что зло (су') при неопределённом употреблении охватывает все грехи, малые и большие, и названо «су'» потому, что оно причиняет зло совершившему его наказанием, и потому что само по себе оно дурно и нехорошо. Так же и притеснение души при неопределённом употреблении охватывает притеснение её через многобожие и всё, что ниже него. Но когда одно из них сопровождает другое, каждое может быть истолковано в соответствии со своим смыслом: здесь «совершение зла» истолковывается как несправедливость, которая причиняет вред людям, а именно — несправедливость в их крови, имуществе и чести. А притеснение души истолковывается как несправедливость и грехи, которые существуют между Аллахом и Его рабом. Притеснение души названо «притеснением», потому что душа раба не является его собственностью, чтобы он распоряжался ею как хочет; она принадлежит Аллаху, Который вверил её рабу как залог и повелел ему поставить её на путь справедливости, связав её с прямым путём знанием и деянием. Поэтому он должен стараться обучить её тому, что повелено, и стараться действовать тем, что обязательно. Его стремление вне этого пути есть притеснение своей души, предательство и отклонение её от справедливости, противоположностью которой являются несправедливость и притеснение. Затем Он сказал: { А кто приобретает грех, тот приобретает его во вред себе }. Это охватывает всё, что влечёт грех, малое и большое; кто совершит дурной поступок, его мирское и вечное наказание ляжет на него самого и не перейдёт к другим, как сказано: [Коран: «И никакая душа не понесёт бремени другой»]. [Аль-Анам: 164] Однако если грехи проявились, а никто не выступил против них, то их наказание распространяется на всех, и их бремя ложится на всех. Поэтому такой случай тоже не выходит за рамки этого благородного аята, ибо тот, кто оставил обязательное порицание зла, сам совершил грех. В этом проявляется справедливость Аллаха и Его мудрость: Он не наказывает никого за грех другого и не наказывает никого сверх того наказания, которое вытекает из его собственного греха. Поэтому сказано: [Коран: «Аллах был всезнающим, мудрым»], то есть у Него совершенное знание и полная мудрость. Из Его знания и мудрости следует, что Он знает о грехе и о том, что его совершило, знает побуждающую к нему причину и наказание, которое из него проистекает, и знает состояние грешника: если грех совершён под влиянием порывов его души, склонной к злу, но при этом он часто обращается к своему Господу, то Аллах простит ему и даст ему возможность раскаяться. Если же грех совершён из дерзости в отношении запретного, из пренебрежения взглядом своего Господа и небрежения к Его наказанию, то такой человек далёк от прощения и далёк от того, чтобы ему была дарована возможность покаяться. Затем Аллах сказал: [Коран: «А кто совершит проступок или грех»], то есть большой грех, [«или малый грех»], то есть меньший. [Коран: «а потом обвинит в нём невиновного»], то есть приписывает свой грех тому, кто от него свободен, [Коран: «тот взвалил на себя клевету и явный грех»]. То есть он взвалил на свою спину ложь против невиновного и явный, очевидный грех. Это указывает на то, что такое деяние относится к великим грехам и губительным порокам, ибо в нём соединяется несколько зол: совершение греха и проступка; затем приписывание своего деяния тому, кто его не совершал; затем гнусная ложь, оправдывающая себя и обвиняющая невиновного; затем последствия этого, а именно земное наказание, которое уклоняется от того, кто его заслужил, и обрушивается на того, кто его не заслуживает; и далее, то, что из этого проистекает: людские пересуды о невиновном и прочие пороки, от которых мы просим Аллаха оградить нас и уберечь от всякого зла. Затем Аллах упомянул Свою милость к Своему Посланнику, то, как Он охранил его и уберёг от тех, кто хотел ввести его в заблуждение, и сказал: [Коран: «Если бы не милость Аллаха к тебе и Его благодать, то группа из них непременно сбила бы тебя с пути»]. Комментаторы Корана упоминали, что причиной ниспослания этих благородных аятов было следующее: в Медине некая семья совершила кражу. Когда об их краже стало известно, они испугались позора, взяли украденное и подбросили его в дом невиновного человека. Вор попросил своих соплеменников прийти к Посланнику Аллаха ﷺ и потребовать, чтобы он публично объявил их товарища невиновным, и говорили они: «Он не воровал, а вор — тот, у кого нашли украденное, и он невиновен». Посланник Аллаха ﷺ был готов оправдать их товарища, и тогда Аллах ниспослал эти аяты как напоминание и разъяснение этого случая и как предостережение Посланнику ﷺ против защиты предателей, ведь спор в защиту лживого человека — это заблуждение. Заблуждение бывает двух видов: заблуждение в знании, то есть незнание истины, и заблуждение в деяниях, то есть действие не в соответствии с тем, что должно. Поэтому Аллах уберёг Своего Посланника от этого вида заблуждения [как Он уберёг его от заблуждения в поступках]. Аллах сообщил, что их коварство и обман обращаются против них самих, как это бывает с каждым коварным человеком, и сказал: [Коран: «Но они губят лишь самих себя»], ибо этот обман и эта уловка не достигли их цели, и они получили лишь разочарование, лишение, грех и погибель. Это великая милость Посланнику Аллаха ﷺ, включающая в себя милость в делах — дарование успеха в совершении того, что должно, и охрану от всего запретного. Затем Аллах упомянул Свою милость к нему в знании, сказав: [Коран: «Аллах ниспослал тебе Писание и мудрость»], то есть ниспослал тебе этот великий Коран, мудрое поучение, в котором разъяснено всё, и знание первых и последних. Под мудростью может пониматься сунна, о которой некоторые из благочестивых предшественников говорили, что она ниспосылается ему так же, как ниспосылается Коран. А может пониматься знание тайн шариата сверх знания его предписаний, умение ставить всё на своё место и располагать каждую вещь соответствующим образом. [Коран: «и научил тебя тому, чего ты не знал»]. Это охватывает всё, чему Аллах Всевышний обучил его. Ведь Посланник Аллаха ﷺ, как описал его Аллах до пророчества, сказал: [Коран: «Ты не знал, что такое Писание и что такое вера»] [Аш-Шура: 52], и [Коран: «Он нашёл тебя заблудшим и направил»] [Ад-Духа: 7]. Затем Аллах продолжал открывать ему откровение, обучать его и совершенствовать, пока он не достиг такой ступени знания, которой невозможно достичь ни первым, ни последним. Он был самым знающим из творений без всяких ограничений и собрал в себе все качества совершенства в наивысшей степени. Поэтому сказано: [Коран: «милость Аллаха к тебе велика»]. Его превосходство Аллах даровал Посланнику Мухаммаду ﷺ больше, чем любому творению. Виды милости, которыми Аллах его одарил, невозможно перечислить и невозможно сосчитать.