سورة الزمر · الآية ٨
﴿وَإِذَا مَسَّ الْإِنْسَانَ ضُرٌّ دَعَا رَبَّهُ مُنِيبًا إِلَيْهِ ثُمَّ إِذَا خَوَّلَهُ نِعْمَةً مِنْهُ نَسِيَ مَا كَانَ يَدْعُو إِلَيْهِ مِنْ قَبْلُ وَجَعَلَ لِلَّهِ أَنْدَادًا لِيُضِلَّ عَنْ سَبِيلِهِ ۚ قُلْ تَمَتَّعْ بِكُفْرِكَ قَلِيلًا ۖ إِنَّكَ مِنْ أَصْحَابِ النَّارِ﴾
“اور جب انسان کو تکلیف پہنچتی ہے تو اپنے پروردگار کو پکارتا (اور) اس کی طرف دل سے رجوع کرتا ہے۔ پھر جب وہ اس کو اپنی طرف سے کوئی نعمت دیتا ہے تو جس کام کے لئے پہلے اس کو پکارتا ہے اسے بھول جاتا ہے اور خدا کا شریک بنانے لگتا ہے تاکہ (لوگوں کو) اس کے رستے سے گمراہ کرے۔ کہہ دو کہ (اے کافر نعمت) اپنی ناشکری سے تھوڑا سا فائدہ اٹھالے۔ پھر تُو تو دوزخیوں میں ہوگا”
Az-Zumar 39:8 · فتح محمد جالندھری
تفسیر
تیسیر الکریم الرحمن (تفسیرِ سعدی)
اللہ تعالیٰ اپنے بندے پر اپنے کرم، احسان اور نیکی کا ذکر فرماتا ہے، اور بندے کی ناشکری کا بھی، کہ جب اسے کوئی تکلیف پہنچتی ہے، خواہ بیماری ہو یا محتاجی، یا سمندر کی مصیبت یا کوئی اور آفت، تو وہ جان لیتا ہے کہ اس حال میں اسے اللہ کے سوا کوئی نجات نہیں دے سکتا، چنانچہ وہ عاجزی اور رجوع کے ساتھ اسی کو پکارتا ہے، اور اس سے فریاد کرتا ہے کہ جو مصیبت آئی ہے وہ دور کر دے، اور اس میں اصرار کرتا ہے۔ { پھر جب اللہ اسے اپنی طرف سے کوئی نعمت عطا کر دیتا ہے } یعنی اس کی تکلیف اور مصیبت دور کر دیتا ہے، { تو وہ اس چیز کو بھول جاتا ہے جس کے لیے پہلے پکارتا تھا } یعنی وہ تکلیف جس کے لیے اس نے اللہ کو پکارا تھا، اسے ایسا بھول جاتا ہے گویا اسے کوئی تکلیف پہنچی ہی نہ تھی، اور اپنے شرک پر قائم رہتا ہے۔ { اور اللہ کے شریک ٹھہراتا ہے تاکہ اس کے راستے سے گمراہ کرے } یعنی تاکہ خود بھی گمراہ ہو اور دوسروں کو بھی گمراہ کرے، کیونکہ گمراہ کرنا گمراہ ہونے کا نتیجہ ہے، چنانچہ ملزوم کو ذکر کیا تاکہ لازم پر دلالت ہو۔ { کہہ دیجیے } اس سرکش سے، جس نے اللہ کی نعمت کو کفر سے بدل دیا: { اپنے کفر سے کچھ فائدہ اٹھا لے، بے شک تو آگ والوں میں سے ہے } پس جو فائدہ تو اٹھاتا ہے وہ تجھے کچھ نفع نہ دے گا جب کہ انجام آگ ہے۔ [قرآن: "بھلا دیکھو تو اگر ہم انہیں کئی سال فائدہ دیں، پھر ان پر وہ چیز آ پہنچے جس کا ان سے وعدہ ہو رہا تھا، تو جو فائدے وہ اٹھا رہے تھے وہ ان کے کام نہ آئیں گے۔" (الشعراء: 205-207)]
عربی متن
يخبر تعالى عن كرمه بعبده وإحسانه وبره، وقلة شكر عبده، وأنه حين يمسه الضر، من مرض أو فقر، أو وقوع في كربة بحر أو غيره، أنه يعلم أنه لا ينجيه في هذه الحال إلا الله، فيدعوه متضرعا منيبا، ويستغيث به في كشف ما نزل به ويلح في ذلك. { ثم إذا خوله } الله { نعمة منه } بأن كشف ما به من الضر والكربة، { نسي ما كان يدعو إليه من قبل } أي: نسي ذلك الضر الذي دعا الله لأجله، ومر كأنه ما أصابه ضر، واستمر على شركه. { وجعل لله أندادا ليضل عن سبيله } أي: ليضل بنفسه، ويضل غيره، لأن الإضلال فرع عن الضلال، فأتى بالملزوم ليدل على اللازم. { قل } لهذا العاتي، الذي بدل نعمة الله كفرا: { تمتع بكفرك قليلا إنك من أصحاب النار } فلا يغنيك ما تتمتع به إذا كان المآل النار. أفرأيت إن متعناهم سنين * ثم جآءهم ما كانوا يوعدون * مآ أغنى عنهم ما كانوا يمتعون [الشعراء: 205-207].
تفسیر القرآن العظیم (تفسیرِ ابنِ کثیر)
العبادة إلا له وحده، {فأنى تصرفون} أي: فكيف تعبدون معه غيره؟ أين يذهب بعقولكم؟! . يقول تعالى مخبرا عن نفسه تعالى: أنه (1) الغني عما سواه من المخلوقات، كما قال موسى: {إن تكفروا أنتم ومن في الأرض جميعا فإن الله لغني حميد} [إبراهيم:8] . وفي صحيح مسلم: "يا عبادي، لو أن أولكم وآخركم وإنسكم وجنكم، كانوا على أفجر قلب رجل منكم، ما نقص ذلك من ملكي شيئا" (2) . وقوله {ولا يرضى لعباده الكفر} أي: لا يحبه ولا يأمر به، {وإن تشكروا يرضه لكم} أي: يحبه منكم ويزدكم (3) من فضله. {ولا تزر وازرة وزر أخرى} أي: لا تحمل نفس عن نفس شيئا، بل كل مطالب بأمر نفسه، {ثم إلى ربكم مرجعكم فينبئكم بما كنتم تعملون إنه عليم بذات الصدور} أي: فلا تخفى عليه خافية. وقوله: {وإذا مس الإنسان ضر دعا ربه منيبا إليه} أي: عند الحاجة يضرع ويستغيث بالله وحده لا شريك له، كما قال تعالى: {وإذا مسكم الضر في البحر ضل من تدعون إلا إياه فلما نجاكم إلى البر أعرضتم وكان الإنسان كفورا} [الإسراء:67] . ولهذا قال: {ثم إذا خوله نعمة منه نسي ما كان يدعو إليه من قبل} أي: في حال الرفاهية ينسى ذلك الدعاء والتضرع، كما قال تعالى: {وإذا مس الإنسان الضر دعانا لجنبه أو قاعدا أو قائما فلما كشفنا عنه ضره مر كأن لم يدعنا إلى ضر مسه} [يونس:12] . {وجعل لله أندادا ليضل عن سبيله} أي: في حال العافية يشرك بالله، ويجعل له (4) أندادا. {قل تمتع بكفرك قليلا إنك من أصحاب النار} أي: قل لمن هذه حاله وطريقته ومسلكه: تمتع بكفرك قليلا. وهذا تهديد شديد ووعيد أكيد، كقوله: {قل تمتعوا فإن مصيركم إلى النار} [إبراهيم:30] ، وقوله: {نمتعهم قليلا ثم نضطرهم إلى عذاب غليظ} [لقمان:24] .
تفسیرِ طبری (جامع البیان)
شدة في معيشته، وجهد وضيق {دعا ربه} [الزمر: 8] يقول: استغاث بربه الذي خلقه من شدة ذلك، ورغب إليه في كشف ما نزل به من شدة ذلك
التحریر والتنویر
لأن العليم بذات الصدور لا يغادر شيئا إلا علمه فإذا أنبأ بأعمالهم كان إنباؤه كاملا. وذات: صاحبة، مؤنث (ذو) بمعنى صاحب صفة لمحذوف تقديره الأعمال، أي بالأعمال صاحبة الصدور، أي المستقرة في النوايا فعبر ب الصدور عما يحل بها، والصدور مراد بها القلوب المعبر بها عما به الإدراك والعزم، وتقدم في قوله: ولكن الله سلم إنه عليم بذات الصدور في سورة [الأنفال: 43] . [8] 8] وإذا مس الإنسان ضر دعا ربه منيبا إليه ثم إذا خوله نعمة منه نسي ما كان يدعوا إليه من قبل وجعل لله أندادا ليضل عن سبيله قل تمتع بكفرك قليلا إنك من أصحاب النار (8) وإذا مس الإنسان ضر دعا ربه منيبا إليه ثم إذا خوله نعمة منه نسي ما كان يدعوا إليه من قبل وجعل لله أندادا ليضل عن سبيله. هذا مثال لتقلب المشركين بين إشراكهم مع الله غيره في العبادة، وبين إظهار احتياجهم إليه، فذلك عنوان على مبلغ كفرهم وأقصاه. والجملة معطوفة على جملة ذلكم الله ربكم له الملك [الزمر: 6] الآية لاشتراك الجملتين في الدلالة على أن الله منفرد بالتصرف مستوجب للشكر، وعلى أن الكفر به قبيح، وتتضمن الاستدلال على وحدانية إلهية بدليل من أحوال المشركين به فإنهم إذا مسهم الضر لجأوا إليه وحده، وإذا أصابتهم نعمة أعرضوا عن شكره وجعلوا له شركاء. فالتعريف في الإنسان تعريف الجنس ولكن عمومه هنا عموم عرفي لفريق من الإنسان وهم أهل الشرك خاصة لأن قوله: وجعل لله أندادا لا يتفق مع حال المؤمنين. والقول بأن المراد: إنسان معين وأنه عتبة بن ربيعة، أو أبو جهل، خروج عن مهيع الكلام، وإنما هذان وأمثالهما من جملة هذا الجنس. وذكر الإنسان إظهار في مقام الإضمار لأن المقصود به المخاطبون بقوله: خلقكم من نفس واحدة إلى قوله: فينبئكم بما كنتم تعملون [الزمر: 6، 7] ، فكان مقتضى الظاهر أن يقال: وإذا مسكم الضر دعوتم ربكم إلخ، فعدل إلى الإظهار لما في معنى الإنسان من مراعاة ما في