البيانCariArtikelKamusPerawiTopik

سورة الزمر · الآية ٥٢

﴿أَوَلَمْ يَعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ يَبْسُطُ الرِّزْقَ لِمَنْ يَشَاءُ وَيَقْدِرُ ۚ إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَآيَاتٍ لِقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ﴾

Awalam ya’lamuo annal laha yabsutur rizqa limai yasya’u wa yaqdir inna fi zalika la ayatil liqamai yu’minun

“Dan tidakkah mereka mengetahui bahwa Allah melapangkan rezeki bagi siapa yang Dia kehendaki dan membatasinya (bagi siapa yang Dia kehendaki)? Sesungguhnya pada yang demikian itu terdapat tanda-tanda (kekuasaan Allah) bagi kaum yang beriman”

Az-Zumar 39:52 · Kementerian Agama RI

Tafsir

تيسير الكريم الرحمن (تفسير السعدي)

Allah ta'ala memberitahukan tentang keadaan dan watak manusia: bahwa apabila ia tertimpa bahaya, berupa penyakit, kesulitan, atau kesusahan, { ia berdoa } kepada Kami dengan sungguh-sungguh agar dihilangkan apa yang menimpanya. { Kemudian apabila Kami berikan kepadanya nikmat dari Kami } sehingga Kami singkap bahayanya dan Kami hilangkan kesulitannya, ia kembali kafir kepada Tuhannya dan mengingkari kebaikan-Nya. Ia berkata: { "Sesungguhnya aku hanya diberi (nikmat) itu karena ilmu yang ada padaku." } Maksudnya: ilmu dari Allah bahwa dirinya layak dan berhak menerimanya, karena ia mulia di sisi-Nya; atau ilmu dari dirinya sendiri tentang cara memperolehnya. Allah ta'ala berfirman: { "Sebenarnya itu adalah ujian" } yang Allah timpakan kepada hamba-hamba-Nya, untuk melihat siapa di antara mereka yang bersyukur dan siapa yang mengingkari. { Tetapi kebanyakan mereka tidak mengetahui } sehingga mereka menganggap ujian itu sebagai karunia, dan kebaikan murni menjadi samar bagi mereka, padahal ia bisa menjadi sebab kebaikan atau keburukan. Allah ta'ala berfirman: { Sungguh, perkataan itu telah diucapkan oleh orang-orang sebelum mereka } yaitu ucapan mereka: { "Sesungguhnya aku hanya diberi (nikmat) itu karena ilmu yang ada padaku." } Maka ucapan itu terus diwariskan di kalangan para pendusta, yang tidak mengakui nikmat Tuhan mereka dan tidak memandang-Nya memiliki hak atas mereka. Kebiasaan mereka terus demikian hingga mereka dibinasakan, dan { apa yang mereka usahakan } tidak berguna bagi mereka ketika azab datang kepada mereka. { Maka mereka ditimpa akibat dari kejahatan-kejahatan yang mereka perbuat } — yang dimaksud "sayyi'at" di sini adalah hukuman-hukuman, karena hukuman itu menyusahkan dan menyedihkan manusia. { Dan orang-orang yang zalim di antara mereka ini pun akan ditimpa akibat dari kejahatan-kejahatan yang mereka perbuat } maka mereka tidak lebih baik daripada mereka yang terdahulu, dan tidak ada untuk mereka jaminan kebebasan dalam kitab-kitab (catatan) itu. Setelah disebutkan bahwa mereka terpedaya oleh harta dan mengira, karena kebodohan mereka, bahwa harta itu menunjukkan baiknya keadaan pemiliknya, Allah ta'ala memberitahukan bahwa rezeki itu tidak menunjukkan hal tersebut. Dia { melapangkan rezeki bagi siapa yang Dia kehendaki } dari hamba-hamba-Nya, baik ia orang saleh maupun orang jahat, { dan menyempitkan (rezeki) } bagi siapa yang Dia kehendaki, baik orang saleh maupun orang jahat. Maka rezeki itu dibagikan secara umum kepada seluruh makhluk, sedangkan iman dan amal saleh dikhususkan bagi sebaik-baik makhluk. { Sesungguhnya pada yang demikian itu terdapat tanda-tanda bagi kaum yang beriman } — yakni bahwa melapang dan menyempitkan rezeki kembali kepada hikmah dan rahmat, dan bahwa Allah lebih mengetahui keadaan hamba-hamba-Nya. Terkadang Dia menyempitkan rezeki mereka karena kasih sayang-Nya, sebab seandainya Dia melapangkannya, niscaya mereka akan berbuat aniaya di muka bumi. Dengan demikian Allah ta'ala memperhatikan dalam hal itu kebaikan agama mereka, yang menjadi sumber kebahagiaan dan keberuntungan mereka. Wallahu a'lam.

Teks Arab

يخبر تعالى عن حالة الإنسان وطبيعته، أنه حين يمسه ضر، من مرض أو شدة أو كرب. { دعانا } ملحا في تفريج ما نزل به { ثم إذا خولناه نعمة منا } فكشفنا ضره وأزلنا مشقته، عاد بربه كافرا، ولمعروفه منكرا. و { قال إنمآ أوتيته على علم } أي: علم من الله، أني له أهل، وأني مستحق له، لأني كريم عليه، أو على علم مني بطرق تحصيله. قال تعالى: { بل هي فتنة } يبتلي الله به عباده، لينظر من يشكره ممن يكفره. { ولكن أكثرهم لا يعلمون } فلذلك يعدون الفتنة منحة، ويشتبه عليهم الخير المحض، بما قد يكون سببا للخير أو للشر. قال تعالى: { قد قالها الذين من قبلهم } أي: قولهم { إنمآ أوتيته على علم } فما زالت متوارثة عند المكذبين، لا يقرون بنعمة ربهم، ولا يرون له حقا، فلم يزل دأبهم حتى أهلكوا، ولم يغن { عنهم ما كانوا يكسبون } حين جاءهم العذاب. { فأصابهم سيئات ما كسبوا } والسيئات في هذا الموضع: العقوبات، لأنها تسوء الإنسان وتحزنه. { والذين ظلموا من هؤلاء سيصيبهم سيئات ما كسبوا } فليسوا خيرا من أولئك، ولم يكتب لهم براءة في الزبر. ولما ذكر أنهم اغتروا بالمال، وزعموا - بجهلهم - أنه يدل على حسن حال صاحبه، أخبرهم تعالى، أن رزقه، لا يدل على ذلك، وأنه { يبسط الرزق لمن يشآء } من عباده، سواء كان صالحا أو طالحا { ويقدر } الرزق، أي: يضيقه على من يشاء، صالحا أو طالحا، فرزقه مشترك بين البرية، والإيمان والعمل الصالح يخص به خير البرية. { إن في ذلك لآيات لقوم يؤمنون } أي: بسط الرزق وقبضه، لعلمهم أن مرجع ذلك، عائد إلى الحكمة والرحمة، وأنه أعلم بحال عبيده، فقد يضيق عليهم الرزق لطفا بهم، لأنه لو بسطه لبغوا في الأرض، فيكون تعالى مراعيا في ذلك صلاح دينهم الذي هو مادة سعادتهم وفلاحهم، والله أعلم.

تيسير الكريم الرحمن (تفسير السعدي) (السعدي، ت ١٣٧٦هـ: الزمر ٤٩–٥٢) ↗

تفسير القرآن العظيم (تفسير ابن كثير)

يقول تعالى مخبرا عن (1) الإنسان أنه في حال الضراء يضرع إلى الله، عز وجل، وينيب إليه ويدعوه، وإذا (2) خوله منه نعمة بغى وطغى، وقال: {إنما أوتيته على علم} أي: لما يعلم الله من استحقاقي له، ولولا أني عند الله تعالى خصيص لما خولني هذا! قال قتادة: {على علم عندي} على خير عندي. قال الله عز وجل: {بل هي فتنة} أي: ليس الأمر كما زعموا، بل [إنما] (3) أنعمنا عليه بهذه النعمة لنختبره فيما أنعمنا عليه، أيطيع أم يعصي؟ مع علمنا المتقدم بذلك، فهي فتنة أي: اختبار، {ولكن أكثرهم لا يعلمون} فلهذا يقولون ما يقولون، ويدعون ما يدعون. {قد قالها الذين من قبلهم} أي: قد قال هذه المقالة وزعم هذا الزعم وادعى هذه الدعوى، كثير ممن سلف من الأمم {فما أغنى عنهم ما كانوا يكسبون} أي: فما صح قولهم ولا منعهم جمعهم وما كانوا يكسبون. {فأصابهم سيئات ما كسبوا والذين ظلموا من هؤلاء} أي: من المخاطبين (4) {سيصيبهم سيئات ما كسبوا} أي: كما أصاب أولئك، {وما هم بمعجزين} كما قال تعالى مخبرا عن قارون أنه قال له قومه: {لا تفرح إن الله لا يحب الفرحين وابتغ فيما آتاك الله الدار الآخرة ولا تنس نصيبك من الدنيا وأحسن كما أحسن الله إليك ولا تبغ الفساد في الأرض إن الله لا يحب المفسدين قال إنما أوتيته على علم عندي أولم يعلم أن الله قد أهلك من قبله من القرون من هو أشد منه قوة وأكثر جمعا ولا يسأل عن ذنوبهم المجرمون} [القصص:76-78] ، وقال تعالى: {وقالوا نحن أكثر أموالا وأولادا وما نحن بمعذبين} [سبأ:35] . وقوله: {أولم يعلموا أن الله يبسط الرزق لمن يشاء ويقدر} أي: يوسعه على قوم ويضيقه على آخرين، {إن في ذلك لآيات لقوم يؤمنون} أي: لعبرا وحججا.

تفسير القرآن العظيم (تفسير ابن كثير) (ابن كثير، ت ٧٧٤هـ: ٧/١٠٥) ↗

تفسير الطبري (جامع البيان)

تفسير الطبري (جامع البيان) (الطبري، ت ٣١٠هـ: ٢٠/٢٢٣) ↗

التحرير والتنوير

يترقب عند حلول الضير بهم فإذا تقرر عدم الإغناء يذكر بعده حلول المصيبة، فعكس الترتيب على خلاف مقتضى الظاهر لقصد التعجيل بإبطال مقالة قائلهم إنما أوتيته على علم [الزمر: 49] ، أي لو كان لعلمهم أثر في جلب النعمة لهم لكان له أثر في دفع الضر عنهم. والإشارة ب هؤلاء إلى المشركين من أهل مكة وقد بينا غير مرة أننا اهتدينا إلى كشف عادة من عادات القرآن إذا ذكرت فيه هذه الإشارة أن يكون المراد بها المشركون من قريش. وإصابة السيئات مراد بها في الموضعين إصابة جزاء السيئات وهو عقاب الدنيا وعقاب الآخرة لأن جزاء السيئة سيئة مثلها. والمعجز: الغالب، وتقدم عند قوله تعالى: إن ما توعدون لآت وما أنتم بمعجزين في سورة الأنعام [134] ، أي ما هم بمعجزينا، فحذف مفعول اسم الفاعل لدلالة القرينة عليه. [52] 52] أولم يعلموا أن الله يبسط الرزق لمن يشاء ويقدر إن في ذلك لآيات لقوم يؤمنون (52) عطف على جملة ولكن أكثرهم لا يعلمون [الزمر: 49] فبعد أن وصف أكثرهم بانتفاء العلم بأن الرحمة لهم فتنة وابتلاء، عطف عليه إنكار علمهم انتفاء علمهم بذلك وإهمالهم النظر في الأدلة المفيدة للعلم وصمهم آذانهم عن الآيات التي تذكرهم بذلك حتى بقوا في جهالة مركبة وكان الشأن أن يعلموا أن الله يبسط الرزق لمن يشاء ويقدر، أي يعطي الخير من يشاء، ويمنع من يشاء. فالاستفهام إنكار عليهم في انتفاء علمهم بذلك لأنهم تسببوا في انتفاء العلم، فالإنكار عليهم يتضمن توبيخا. واقتصر في الإنكار على إنكار انتفاء العلم بأن بسط الرزق وقدره من فعل الله

التحرير والتنوير (ابن عاشور، ت ١٣٩٣هـ: ٢٤/٣٨) ↗