سورة الزمر · الآية ٢
تفسیر
تیسیر الکریم الرحمن (تفسیرِ سعدی)
اللہ تعالیٰ قرآن کی عظمت اور اس ذات کی بزرگی بیان فرماتا ہے جس نے اسے کلام فرمایا اور جس کی طرف سے یہ نازل ہوا، اور یہ کہ یہ اُس اللہ کی طرف سے نازل ہوا جو عزیز و حکیم ہے، یعنی وہ جو مخلوق کے لیے معبود ہونے کا مستحق ہے، اور یہ اس کی عظمت و کمال کے سبب ہے، اور اُس غلبے کے سبب جس سے اس نے ہر مخلوق کو مغلوب کیا اور جس کے آگے ہر چیز جھک گئی، اور اس کی مخلوق اور اس کے امر میں حکمت کے سبب۔ پس قرآن ایسی ہستی کی طرف سے نازل ہوا جس کا یہ وصف ہے، اور کلام اپنے متکلم کی صفت ہوتا ہے، اور صفت موصوف کے تابع ہوتی ہے۔ چنانچہ جیسے اللہ تعالیٰ ہر پہلو سے کامل ہے، جس کی کوئی مثال نہیں، اسی طرح اس کا کلام بھی ہر پہلو سے کامل ہے، جس کی کوئی مثال نہیں۔ یہی بات تنہا قرآن کی توصیف کے لیے کافی ہے اور اس کے مرتبے پر دلالت کرتی ہے۔ مگر اس کے باوجود اس کے کمال کو اس ہستی کے ذریعے مزید واضح کیا گیا جس پر یہ نازل ہوا، یعنی محمد ﷺ، جو مخلوق میں سب سے افضل ہیں، تو معلوم ہوا کہ یہ کتابوں میں سب سے افضل ہے، اور اس حق کے ساتھ نازل ہوا جو شک سے پاک ہے، تاکہ مخلوق کو تاریکیوں سے نکال کر روشنی کی طرف لائے، اور یہ اپنی سچی خبروں اور عادلانہ احکام میں حق پر مشتمل ہوتے ہوئے نازل ہوا، پس جو کچھ اس سے ثابت ہوتا ہے وہ حق کی سب سے عظیم قسم ہے، علمی مطالب میں سے ہر مطلب میں، اور حق کے بعد گمراہی کے سوا کچھ نہیں۔ اور چونکہ یہ حق کی طرف سے نازل ہوا اور حق پر مشتمل ہے تاکہ مخلوق کو، جو مخلوق میں سب سے افضل ہیں، ہدایت دے، اس لیے اس میں نعمت بڑی اور عظیم ہوئی، اور اس کا شکر ادا کرنا لازم ٹھہرا، اور وہ شکر دین کو اللہ کے لیے خالص کرنا ہے۔ اسی لیے فرمایا: {پس اللہ کی عبادت کرو، اس کے لیے دین کو خالص کرتے ہوئے}، یعنی اپنے پورے دین کو اللہ تعالیٰ کے لیے خالص کر لو، خواہ ظاہری شریعتیں ہوں یا باطنی: اسلام، ایمان اور احسان، اس طرح کہ ان سب میں اللہ کو تنہا مانو اور اس سے اس کی ذات کا قصد کرو، کسی اور مقصد کا نہیں۔ {خبردار! خالص دین اللہ ہی کے لیے ہے}۔ یہ اخلاص کے حکم کی تاکید ہے اور اس بات کا بیان ہے کہ جیسے اللہ کے لیے ہر طرح کا کمال ہے اور وہ اپنے بندوں پر ہر پہلو سے فضل فرمانے والا ہے، اسی طرح اس کے لیے وہ خالص دین ہے جو ہر آلودگی سے پاک و صاف ہے۔ یہی وہ دین ہے جسے اس نے خود پسند کیا، اور اپنی مخلوق کے منتخب بندوں کے لیے پسند فرمایا اور انھیں اس کا حکم دیا، کیونکہ اس میں اس کی محبت، خوف اور امید کے ساتھ اس کی الوہیت کا اقرار ہے، اور اس کی بندگی میں اسی کی طرف رجوع ہے، اور بندوں کے مقاصد کے حصول میں بھی اسی کی طرف رجوع ہے۔ یہی وہ دین ہے جو دلوں کی اصلاح کرتا، ان کو پاکیزہ کرتا اور صاف رکھتا ہے، نہ کہ عبادت میں کسی کو شریک ٹھہرانا۔ کیونکہ اللہ اس سے بری ہے، اور اس میں اللہ کا کوئی حصہ نہیں، وہ شرک سے سب شریکوں سے زیادہ بے نیاز ہے، اور شرک دلوں، روحوں، دنیا اور آخرت کو خراب کرتا ہے، اور نفوس کو انتہائی بدبختی میں مبتلا کرتا ہے۔ اس لیے جب اللہ نے توحید اور اخلاص کا حکم دیا تو شرک سے منع فرمایا، اور اس شخص کی مذمت بیان فرمائی جو اس کے ساتھ شریک ٹھہراتا ہے، چنانچہ فرمایا: {اور جن لوگوں نے اس کے سوا کارساز بنا رکھے ہیں}، یعنی وہ ان کی عبادت اور ان سے دعا کے ذریعے ان سے تعلق جوڑتے ہیں، [اپنے بارے میں عذر پیش کرتے ہوئے] اور یہ کہتے ہوئے: {ہم ان کی عبادت صرف اس لیے کرتے ہیں کہ یہ ہمیں اللہ کے قریب کر دیں}، یعنی ہماری حاجتیں اللہ تک پہنچائیں اور اس کے پاس ہماری سفارش کریں۔ ورنہ ہم جانتے ہیں کہ وہ نہ پیدا کرتے ہیں، نہ رزق دیتے ہیں، اور نہ کسی کام کے مالک ہیں۔ یعنی یہ لوگ اس اخلاص کو چھوڑ بیٹھے جس کا اللہ نے حکم دیا تھا، اور سب سے بڑے حرام، یعنی شرک، پر جرأت کی، اور اُس ہستی کو جس کے مانند کوئی چیز نہیں، عظیم بادشاہ کو دنیاوی بادشاہوں پر قیاس کیا، اور اپنی فاسد عقل اور کمزور رائے سے یہ گمان کیا کہ جیسے بادشاہوں تک بغیر وسیلوں، سفارشیوں اور وزیروں کے رسائی نہیں ہوتی جو رعایا کی حاجتیں ان تک پہنچاتے، ان کے دل نرم کراتے اور اس معاملے کا راستہ ہموار کرتے ہیں، اسی طرح اللہ تعالیٰ کا معاملہ بھی ہے۔ یہ قیاس بدترین قیاسات میں سے ہے، اور اس میں خالق اور مخلوق کے درمیان برابری کرنا شامل ہے، حالانکہ عقل، نقل اور فطرت کے اعتبار سے ان کے درمیان بڑا فرق ثابت ہے۔ بادشاہ اپنی رعایا اور اپنے درمیان واسطوں کے محتاج اس لیے ہوتے ہیں کہ وہ ان کے احوال نہیں جانتے، تو ایسے شخص کی ضرورت پڑتی ہے جو انھیں ان کے احوال سے آگاہ کرے، اور شاید ان کے دلوں میں حاجت مند کے لیے رحم بھی نہ ہو، تو ایسے شخص کی ضرورت پڑتی ہے جو ان کے دل کو اس کی طرف مائل کرے اور ان سے رحم کی درخواست کرے، اور وہ سفارشیوں اور وزیروں کے محتاج ہوتے ہیں اور ان سے ڈرتے بھی ہیں، پس وہ ان لوگوں کی حاجتیں پوری کرتے ہیں جنھوں نے ان کے لیے سفارش کی، ان کی رعایت اور ان کے دلوں کی خاطر داری کے لیے، اور وہ خود بھی فقیر ہوتے ہیں، کبھی فقر کے اندیشے سے روک بھی لیتے ہیں۔ رہا رب تعالیٰ، تو اس کا علم ظاہری و باطنی تمام امور کو محیط ہے، اسے کسی ایسے کی ضرورت نہیں جو اسے اس کی رعایا اور بندوں کے احوال بتائے، وہ سب مہربانوں سے بڑھ کر مہربان اور سب سخیوں سے بڑھ کر سخی ہے، اسے اپنی مخلوق میں سے کسی کی حاجت نہیں کہ وہ اسے اپنے بندوں پر رحم کرنے والا بنائے، بلکہ وہ ان پر ان کے اپنے نفسوں اور ان کے والدین سے بھی زیادہ مہربان ہے، وہی انھیں ان اسباب کی طرف ابھارتا اور بلاتا ہے جن کے ذریعے وہ اس کی رحمت پاتے ہیں، اور وہ ان کی مصلحتوں کو اس سے زیادہ چاہتا ہے جتنا وہ خود اپنے لیے چاہتے ہیں۔ وہ غنی ہے، جس کے پاس کامل اور مطلق غنا ہے، کہ اگر اگلے پچھلے تمام مخلوق ایک میدان میں جمع ہو کر اس سے مانگیں اور وہ ہر ایک کو اس کی مانگی ہوئی اور تمنا کی ہوئی چیز عطا کر دے، تب بھی اس کے خزانے میں کوئی کمی نہ ہوگی، اور جو کچھ اس کے پاس ہے اس میں کوئی کمی نہ آئے گی، سوائے اتنی کمی کے جتنی سمندر میں سوئی ڈبونے سے ہوتی ہے۔ تمام سفارشی اس سے ڈرتے ہیں، پس ان میں سے کوئی اس کی اجازت کے بغیر سفارش نہیں کر سکتا، اور سب سفارش اسی کے اختیار میں ہے۔ پس ان فرقوں کے ذریعے مشرکین کی اس کے بارے میں جہالت، ان کی بڑی حماقت اور اس پر ان کی شدید جسارت معلوم ہوتی ہے۔ اور اس سے یہ حکمت بھی معلوم ہوتی ہے کہ شرک کو اللہ تعالیٰ نہیں بخشے گا، کیونکہ اس میں اللہ تعالیٰ کی ذات پر طعن شامل ہے۔ اسی لیے اخلاص رکھنے والوں اور مشرکوں کے درمیان فیصلہ کرتے ہوئے فرمایا، اور اس میں مشرکوں کے لیے وعید بھی شامل ہے: {بے شک اللہ ان کے درمیان ان باتوں کا فیصلہ کرے گا جن میں وہ اختلاف کرتے ہیں}۔ اور معلوم ہے کہ اس کا فیصلہ یہ ہے کہ مخلص مومن نعمت والی جنتوں میں ہوں گے، اور جو اللہ کے ساتھ شرک کرے تو اللہ نے اس پر جنت حرام کر دی ہے، اور اس کا ٹھکانا جہنم ہے۔ {بے شک اللہ ہدایت نہیں دیتا}، یعنی سیدھے راستے کی ہدایت کی توفیق نہیں دیتا {اس شخص کو جو جھوٹا ناشکرا ہو}، یعنی جس کا وصف جھوٹ ہو یا کفر، کہ اس کے پاس نصیحتیں اور نشانیاں آئیں مگر جس وصف سے وہ متصف ہے وہ اس سے زائل نہ ہو، اور اللہ اسے نشانیاں دکھائے مگر وہ ان کا انکار کرے، ان پر کفر کرے اور انھیں جھٹلائے، تو ایسے شخص کے لیے ہدایت کہاں ہو سکتی ہے، جبکہ اس نے خود اپنے اوپر دروازہ بند کر لیا ہے، اور سزا کے طور پر اللہ نے اس کے دل پر مہر لگا دی ہے، پس وہ ایمان نہیں لاتا؟!!
عربی متن
يخبر تعالى عن عظمة القرآن، وجلالة من تكلم به ونزل منه، وأنه نزل من الله العزيز الحكيم، أي: الذي وصفه الألوهية للخلق، وذلك لعظمته وكماله، والعزة التي قهر بها كل مخلوق، وذل له كل شيء، والحكمة في خلقه وأمره. فالقرآن نازل ممن هذا وصفه، والكلام وصف للمتكلم، والوصف يتبع الموصوف، فكما أن الله تعالى هو الكامل من كل وجه، الذي لا مثيل له، فكذلك كلامه كامل من كل وجه لا مثيل له، فهذا وحده كاف في وصف القرآن، دال على مرتبته. ولكنه - مع هذا - زاد بيانا لكماله بمن نزل عليه، وهو محمد صلى الله عليه وسلم، الذي هو أشرف الخلق فعلم أنه أشرف الكتب، وبما نزل به، وهو الحق، فنزل بالحق الذي لا مرية فيه، لإخراج الخلق من الظلمات إلى النور، ونزل مشتملا على الحق في أخباره الصادقة، وأحكامه العادلة، فكل ما دل عليه فهو أعظم أنواع الحق، من جميع المطالب العلمية، وما بعد الحق إلا الضلال. ولما كان نازلا من الحق، مشتملا على الحق لهداية الخلق، على أشرف الخلق، عظمت فيه النعمة وجلت، ووجب القيام بشكرها، وذلك بإخلاص الدين لله، فلهذا قال: { فاعبد الله مخلصا له الدين } أي: أخلص لله تعالى جميع دينك، من الشرائع الظاهرة والشرائع الباطنة: الإسلام والإيمان والإحسان، بأن تفرد الله وحده بها، وتقصد به وجهه لا غير ذلك من المقاصد. { ألا لله الدين الخالص } هذا تقرير للأمر بالإخلاص، وبيان أنه تعالى كما أنه له الكمال كله، وله التفضل على عباده من جميع الوجوه، فكذلك له الدين الخالص الصافي من جميع الشوائب، فهو الدين الذي ارتضاه لنفسه، وارتضاه لصفوة خلقه وأمرهم به، لأنه متضمن للتأله لله في حبه وخوفه ورجائه، وللإنابة إليه في عبوديته، والإنابة إليه في تحصيل مطالب عباده. وذلك الذي يصلح القلوب ويزكيها ويطهرها، دون الشرك به في شيء من العبادة. فإن الله بريء منه، وليس لله فيه شيء، فهو أغنى الشركاء عن الشرك، وهو مفسد للقلوب والأرواح والدنيا …
تفسیر القرآن العظیم (تفسیرِ ابنِ کثیر)
… غزواته، فسرقت درع لأحدهم، فأظن بها رجل من الأنصار، فأتى صاحب الدرع رسول الله صلى الله عليه وسلم فقال: إن طعمة بن أبيرق سرق درعي، فلما رأى السارق (2) ذلك عمد إليها فألقاها في بيت رجل بريء، وقال لنفر من عشيرته: إني غيبت الدرع وألقيتها في بيت فلان، وستوجد عنده. فانطلقوا إلى نبي الله صلى الله عليه وسلم ليلا فقالوا: يا نبي الله، إن صاحبنا بريء. وإن صاحب الدرع فلان، وقد أحطنا بذلك علما، فاعذر صاحبنا على رءوس الناس وجادل عنه. فإنه إلا (3) يعصمه الله بك يهلك، فقام رسول الله صلى الله عليه وسلم فبرأه وعذره على رءوس الناس، فأنزل الله: {إنا أنزلنا إليك الكتاب بالحق لتحكم بين الناس بما أراك الله ولا تكن للخائنين خصيما (4) } [يقول: احكم بما أنزل الله إليك في الكتاب] (5) {واستغفر الله إن الله كان غفورا رحيما. ولا تجادل عن الذين يختانون أنفسهم [إن الله لا يحب من كان خوانا أثيما] (6) } ثم قال للذين أتوا رسول الله صلى الله عليه وسلم مستخفين بالكذب: {يستخفون من الناس ولا يستخفون من الله [وهو معهم إذ يبيتون ما لا يرضى من القول وكان الله بما يعملون محيطا. ها أنتم هؤلاء جادلتم عنهم في الحياة الدنيا فمن يجادل الله عنهم يوم القيامة أم من يكون عليهم وكيلا] (7) } يعني: الذين أتوا رسول الله صلى الله عليه وسلم مستخفين يجادلون عن الخائنين ثم قال: {ومن يعمل سوءا أو يظلم نفسه [ثم يستغفر الله يجد الله غفورا رحيما] (8) } يعني: الذين أتوا رسول الله صلى الله عليه وسلم مستخفين بالكذب، ثم قال: {ومن يكسب خطيئة أو إثما ثم يرم به بريئا فقد احتمل بهتانا وإثما مبينا} يعني: السارق والذين جادلوا عن السارق. وهذا سياق غريب (9) وكذا (10) ذكر مجاهد، وعكرمة، وقتادة، والسدي، وابن زيد وغيرهم في هذه الآية أنها أنزلت (11) في سارق بني أبيرق على اختلاف سياقاتهم، وهي متقاربة. وقد روى هذه القصة محمد بن إسحاق مطولة، فقال أبو …
تفسیرِ طبری (جامع البیان)
الكتاب، يعني القرآن {لتحكم بين الناس} [النساء: 105] لتقضي بين الناس , فتفصل بينهم {بما أراك الله} [النساء: 105] يعني: بما أنزل الله إليك من كتابه {ولا تكن للخائنين خصيما} [النساء: 105] يقول: " ولا تكن لمن خان مسلما أو معاهدا في نفسه أو ماله، خصيما تخاصم عنه، وتدفع عنه من طالبه بحقه الذي خانه فيه. {واستغفر الله} [النساء: 106] يا محمد وسله أن يصفح لك عن عقوبة ذنبك في مخاصمتك عن الخائن من خان مالا لغيره {إن الله كان غفورا رحيما} [النساء: 23] يقول: «إن الله لم يزل يصفح عن ذنوب عباده المؤمنين بتركه عقوبتهم عليها، إذا استغفروه منها، رحيما بهم، فافعل ذلك أنت يا محمد، يغفر الله لك ما سلف من خصومتك عن هذا الخائن. وقد قيل إن النبي صلى الله عليه وسلم لم يكن
التحریر والتنویر
تنزيل الكتاب من الله العزيز الحكيم (1) إنا أنزلنا إليك الكتاب بالحق فاعبد الله مخلصا له الدين (2) فاتحة أنيقة في التنويه بالقرآن جعلت مقدمة لهذه السورة لأن القرآن جامع لما حوته وغيره من أصول الدين. ف تنزيل مصدر مراد به معناه المصدري لا معنى المفعول، كيف وقد أضيف إلى الكتاب وأصل الإضافة أن لا تكون بيانية. وتنزيل: مصدر نزل المضاعف وهو مشعر بأنه أنزله منجما. واختيار هذه الصيغة هنا للرد على الطاعنين لأنهم من جملة ما تعللوا به قولهم: لولا نزل عليه القرآن جملة واحدة [الفرقان: 32] . وقد تقدم الفرق بين المضاعف والمهموز في مثله في المقدمة الأولى. والتعريف في الكتاب للعهد، وهو القرآن المعهود بينهم عند كل تذكير وكل مجادلة. وأجرى على اسم الجلالة الوصف ب العزيز الحكيم للإيماء إلى أن ما ينزل منه يأتي على ما يناسب الصفتين، فيكون عزيزا قال تعالى: وإنه لكتاب عزيز [فصلت: 41] ، أي القرآن، عزيز غالب بالحجة لمن كذب به، وغالب بالفضل لما سواه من الكتب من حيث إن الغلبة تستلزم التفضل والتفوق، وغالب لبلغاء العرب إذ أعجزهم عن معارضة سورة منه، ويكون حكيما مثل صفة منزله. والحكيم: إما بمعنى الحاكم، فالقرآن أيضا حاكم عن معارضيه بالحجة، وحاكم على غيره من الكتب السماوية بما فيه من التفصيل والبيان قال تعالى: مصدقا لما بين يديه من الكتاب ومهيمنا عليه [المائدة: 48] . وإما بمعنى: المحكم المتقن، فالقرآن مشتمل على البيان الذي لا يحتمل الخطأ، وإما بمعنى الموصوف بالحكمة، فالقرآن مشتمل على الحكمة كاتصاف منزله بها. وهذه معان مرادة من الآية فيما نرى، على أن في هذين الوصفين إيماء إلى أن القرآن معجز ببلاغة لفظه وبإعجازه العلمي، إذا اشتمل على علوم لم يكن للناس علم بها كما بيناه في المقدمة العاشرة. وفي وصف الحكيم إيماء إلى أنه أنزله بالحكمة وهي الشريعة يؤتي الحكمة من يشاء [البقرة: 269] .