البيانتلاشمضامینلغاتراویموضوعات

سورة ص · الآية ٧١

﴿إِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلَائِكَةِ إِنِّي خَالِقٌ بَشَرًا مِنْ طِينٍ﴾

“جب تمہارے پروردگار نے فرشتوں سے کہا کہ میں مٹی سے انسان بنانے والا ہوں”

Sad 38:71 · فتح محمد جالندھری

تفسیر

تیسیر الکریم الرحمن (تفسیرِ سعدی)

{قل} اے پیغمبر! ان جھٹلانے والوں سے کہہ دو کہ اگر یہ تم سے ایسی چیزیں مانگیں جو نہ تمہارے اختیار میں ہیں نہ تمہارے ہاتھ میں، تو {إنما أنا منذر} میرا کام بس اتنا ہے کہ میرے پاس جو کچھ ہے وہ یہی ہے، اور رہا معاملہ تو وہ اللہ تعالیٰ کے اختیار میں ہے۔ البتہ میں تمہیں حکم دیتا ہوں، تمہیں منع کرتا ہوں، نیکی پر ابھارتا ہوں اور برائی سے روکتا ہوں۔ پس جو ہدایت پائے وہ اپنے ہی لیے پائے گا، اور جو گمراہ ہو اس کا وبال اسی پر ہوگا۔ {وما من إله إلا الله} یعنی حق کے ساتھ کوئی ایسا نہیں جس کی عبادت اور بندگی کی جائے سوائے اللہ کے {الواحد القهار}۔ یہ اس کی الوہیت کا بیان ہے، اس قطعی دلیل کے ساتھ کہ وہ یکتا ہے اور ہر چیز پر غالب ہے، کیونکہ قہر و غلبہ وحدانیت کے ساتھ لازم ہے، پس دو برابر کے غالب کبھی نہیں ہو سکتے۔ پس جو تمام چیزوں پر غالب ہے وہی وہ یکتا ہے جس کا کوئی ہمسر نہیں، اور وہی اس کا مستحق ہے کہ اس کی اکیلے عبادت کی جائے، جیسا کہ وہ اکیلا ہی غالب ہے۔ پھر اسی بات کو توحیدِ ربوبیت سے بھی ثابت فرمایا: {رب السماوات والأرض وما بينهما} یعنی ان دونوں کا خالق، ان کا پالنے والا، اور ہر قسم کی تدبیر کے ساتھ ان کا انتظام کرنے والا۔ {العزيز} جس کے پاس وہ قوت ہے جس سے عظیم مخلوقات پیدا کیں۔ {الغفار} جو تمام گناہوں کو بخشنے والا ہے، چھوٹے ہوں یا بڑے، اس شخص کے لیے جو اس کی طرف توبہ کرے اور ان سے باز آ جائے۔ پس یہی وہ ہستی ہے جو محبوب اور عبادت کی مستحق ہے، نہ کہ وہ جو نہ پیدا کرتا ہے، نہ رزق دیتا ہے، نہ نقصان پہنچا سکتا ہے نہ نفع دے سکتا ہے، نہ کسی چیز کا مالک ہے، نہ اسے قدرت و اختیار حاصل ہے، اور نہ گناہوں اور بوجھوں کی بخشش اس کے ہاتھ میں ہے۔ {قل} ان کو ڈراتے ہوئے، خبردار کرتے ہوئے، اور انہیں بیدار کرنے کے لیے کہو: {هو نبأ عظيم} یعنی جو خبر میں نے تمہیں قیامت، دوبارہ جی اٹھنے اور اعمال کی جزا کے بارے میں دی ہے وہ ایک بڑی خبر ہے جس کی شدید اہمیت ہونی چاہیے اور اسے نظرانداز نہیں کرنا چاہیے، لیکن {أنتم عنه معرضون} تم اس سے منہ موڑے ہوئے ہو گویا تمہارے سامنے نہ کوئی حساب ہے نہ عذاب نہ ثواب۔ اگر تم میری بات میں شک کرتے ہو اور میری خبر میں تردد رکھتے ہو، تو میں تمہیں ایسی خبریں دیتا ہوں جن کا مجھے کوئی علم نہ تھا اور نہ میں نے انہیں کسی کتاب میں پڑھا تھا۔ پس ان کا بیان ان کی اصل صورت کے مطابق، بغیر کسی کمی بیشی کے، میری سچائی کی سب سے بڑی گواہی اور اس بات کی سب سے واضح دلیل ہے کہ جو میں تمہارے پاس لایا ہوں وہ حق ہے۔ اسی لیے فرمایا: {ما كان لي من علم بالملإ الأعلى} یعنی فرشتوں کے بارے میں {إذ يختصمون} جب وہ جھگڑ رہے تھے، مجھے کوئی علم نہ تھا، اگر اللہ کی تعلیم اور اس کی طرف سے میری طرف وحی نہ ہوتی۔ اسی لیے فرمایا: {إن يوحى إلي إلا أنما أنا نذير مبين} یعنی میری طرف صرف یہی وحی کی جاتی ہے کہ میں واضح طور پر ڈرانے والا ہوں، پس نبی صلی اللہ علیہ وسلم کی ڈرانے سے بڑھ کر کوئی ڈرانا رسا نہیں۔ پھر اللہ تعالیٰ نے ملأ اعلیٰ کے جھگڑے کا ذکر فرمایا: {إذ قال ربك للملائكة} اس انداز میں کہ گویا خبر دی جا رہی ہو: {إني خالق بشرا من طين} یعنی میں مٹی سے ایک بشر پیدا کرنے والا ہوں۔ {فإذا سويته} یعنی جب اس کا جسم درست کر کے مکمل کر دوں، {ونفخت فيه من روحي فقعوا له ساجدين} تو فرشتے اس کے مکمل ہونے اور اس میں روح پھونکے جانے کے وقت اپنے رب کے حکم کی تعمیل اور آدم علیہ السلام کی تکریم کے لیے سجدے کے لیے تیار ہو جائیں۔ پس جب اس کا جسم و روح کی صورت میں خلق مکمل ہو گئی، اور اللہ نے آدم اور فرشتوں کا علم کے ذریعے امتحان لیا اور ان پر آدم کی فضیلت ظاہر ہوئی، تو اللہ نے انہیں سجدے کا حکم دیا۔ چنانچہ سب فرشتوں نے سجدہ کیا سوائے ابلیس کے، جس نے سجدہ نہ کیا {استكبر} اس نے اپنے رب کے حکم سے تکبر کیا اور آدم پر غرور کیا {وكان من الكافرين} اللہ کے علم میں وہ کافروں میں سے تھا۔ پس {قال} اللہ نے اسے ملامت اور سرزنش کرتے ہوئے فرمایا: {ما منعك أن تسجد لما خلقت بيدي} یعنی تجھے کس چیز نے روکا کہ تو اس کو سجدہ کرے جسے میں نے اپنے ہاتھوں سے بنایا، جسے میں نے شرف اور عزت دی اور اس خصوصیت سے نوازا جو باقی مخلوق سے اسے ممتاز کرتی ہے، اور یہ تقاضا کرتا تھا کہ اس کے سامنے تکبر نہ کیا جائے۔ {أستكبرت} کیا تو نے اپنے انکار میں تکبر کیا {أم كنت من العالين}؟ یا تو بلند مرتبہ لوگوں میں سے تھا؟ {قال} ابلیس اپنے رب کی مخالفت اور اس کے حکم کو رد کرتے ہوئے بولا: {أنا خير منه خلقتني من نار وخلقته من طين} اور اس کے گمان میں آگ کا عنصر مٹی کے عنصر سے بہتر ہے۔ یہ فاسد قیاس ہے، کیونکہ آگ کا عنصر شر و فساد، بلندی، طیش اور ہلکے پن کا مادہ ہے، جبکہ مٹی کا عنصر وقار اور تواضع کا مادہ ہے، درختوں اور نباتات کی مختلف انواع اسی سے نکلتی ہیں، اور وہ آگ پر غالب آ کر اسے بجھا دیتی ہے، اور آگ کو اپنے قیام کے لیے کسی مادے کی ضرورت ہوتی ہے جبکہ مٹی خود اپنے آپ میں قائم ہے۔ پس یہ اس قوم کے سردار (ابلیس) کا قیاس ہے جس کے ذریعے اس نے اللہ کے زبانی حکم کی مخالفت کی، اور اس کا باطل اور فاسد ہونا واضح ہو گیا۔ پھر ان شاگردوں کے قیاسات کا کیا حال ہوگا جنہوں نے اپنے قیاسات کے ذریعے حق کی مخالفت کی؟ وہ سب اس قیاس سے کہیں زیادہ باطل اور فاسد ہیں۔ {قال} اللہ نے اس سے فرمایا: {فاخرج منها} یعنی آسمان اور مقامِ عزت سے نکل جا {فإنك رجيم} یعنی تو دھتکارا ہوا اور راندۂ درگاہ ہے۔ {وإن عليك لعنتي} یعنی میری لعنت اور میری دوری تجھ پر ہے {إلى يوم الدين} یعنی ہمیشہ کے لیے۔ اس نے آدم اور ان کی اولاد سے سخت دشمنی کی بنا پر کہا: {قال رب فأنظرني إلى يوم يبعثون} تاکہ وہ ان لوگوں کو گمراہ کرنے کا موقع پا سکے جن کے بارے میں اللہ نے گمراہی مقدر کی ہے۔ {قال} اللہ نے اس کی دعا قبول کرتے ہوئے، جب اس کی حکمت نے یہی تقاضا کیا، فرمایا: {فإنك من المنظرين * إلى يوم الوقت المعلوم} اس وقت تک جب تک نسل پوری نہ ہو جائے اور امتحان مکمل نہ ہو جائے۔ جب اسے معلوم ہو گیا کہ اسے مہلت دی گئی ہے تو اپنے خبث کی وجہ سے اپنے رب، آدم اور ان کی اولاد کی شدید دشمنی کو ظاہر کر دیا اور کہا: {فبعزتك لأغوينهم أجمعين} اس میں احتمال ہے کہ "ب" قسم کے لیے ہو، اور اس نے اللہ کی عزت کی قسم کھا کر کہا کہ میں ان سب کو گمراہ کروں گا۔ {إلا عبادك منهم المخلصين} یہ جانتے ہوئے کہ اللہ انہیں اس کے مکر سے بچائے گا۔ اور یہ بھی احتمال ہے کہ "ب" مدد طلب کرنے کے لیے ہو، یعنی جب اسے معلوم ہوا کہ وہ ہر لحاظ سے عاجز ہے، اور کسی کو اللہ کی مشیت کے بغیر گمراہ نہیں کر سکتا، تو اس نے اللہ کی عزت کا سہارا لے کر آدم کی اولاد کو گمراہ کرنے کی مدد مانگی، حالانکہ وہ حقیقت میں اللہ کا دشمن ہے۔ اور ہم، اے ہمارے رب، عاجز اور کوتاہ ہیں، ہر نعمت کا اقرار کرنے والے ہیں، اور اس کی اولاد ہیں جسے تو نے شرف و عزت بخشی۔ ہم تیری عظیم عزت، تیری قدرت، اور ہر مخلوق کے لیے تیری وسیع رحمت سے مدد مانگتے ہیں، اور اس رحمت سے جس کے ذریعے تو نے ہم تک دینی اور دنیوی نعمتیں پہنچائیں اور ہم سے جو آفتیں دور کیں، کہ تو ہمیں اس کے مقابلے اور دشمنی میں مدد دے، اور اس کے شر و شرک سے سلامتی عطا فرما۔ ہم تجھ سے حسنِ ظن رکھتے ہیں کہ تو ہماری دعا قبول فرمائے گا، اور ہم تیرے اس وعدے پر ایمان رکھتے ہیں جو تو نے ہم سے فرمایا: {وقال ربكم ادعوني أستجب لكم} [غافر: 60] [قرآن: "اور تمہارے رب نے فرمایا: مجھ سے دعا کرو، میں تمہاری دعا قبول کروں گا"]۔ ہم نے تجھ سے دعا کی جیسا کہ تو نے حکم دیا، پس ہماری دعا قبول فرما جیسا کہ تو نے وعدہ فرمایا۔ {إنك لا تخلف الميعاد} [آل عمران: 194] [قرآن: "بے شک تو وعدہ خلافی نہیں کرتا"]۔ {قال} اللہ تعالیٰ نے فرمایا: {فالحق والحق أقول} یعنی حق میری صفت ہے اور حق میری بات ہے {لأملأن جهنم منك وممن تبعك منهم أجمعين} کہ میں جہنم کو تجھ سے اور ان میں سے جو تیری پیروی کریں گے سب سے بھر دوں گا۔ جب رسول نے لوگوں کے سامنے دلیل بیان کر دی اور راستہ واضح کر دیا، تو اللہ نے اس سے فرمایا: {قل ما أسألكم عليه} یعنی میری دعوت پر {من أجر وما أنا من المتكلفين} میں کوئی ایسی بات کا دعویٰ کرنے والا یا ایسی چیز کے پیچھے جانے والا نہیں جس کا مجھے علم نہ ہو، میں صرف وہی پیروی کرتا ہوں جو میری طرف وحی کی جاتی ہے۔ {إن هو} یعنی یہ وحی اور قرآن {إلا ذكر للعالمين} ہے، جس سے وہ اپنے دین و دنیا کی تمام مفید باتوں کو یاد رکھتے ہیں، پس یہ اس پر عمل کرنے والوں کے لیے شرف و بلندی ہے، اور معاندین پر حجت قائم کرنے والا ہے۔ پس یہ عظیم سورت حکیم ذکر، عظیم خبر، دلائل و براہین کے قائم کرنے پر مشتمل ہے، ان لوگوں کے خلاف جو قرآن کو جھٹلاتے اور اس کی مخالفت کرتے ہیں، اور اس شخص کو جھٹلاتے ہیں جو اسے لایا، نیز اللہ کے مخلص بندوں کی خبر، اور متقیوں اور سرکشوں کی جزا کا بیان ہے۔ اسی لیے اس کے آغاز میں قسم کھا کر فرمایا گیا کہ وہ ذکر والا ہے، اور آخر میں اسے تمام جہانوں کے لیے ذکر قرار دیا گیا۔ اس کے درمیان میں بھی اس کا بہت ذکر ہوا ہے، جیسے فرمانِ الٰہی: {واذكر عبدنا} [ص: 17] یعنی "واذكر عبادنا"، {رحمة من عندنا وذكرى} [الأنبياء: 84]، {هذا ذكر} [ص: 49]۔ اے اللہ! ہمیں اس میں سے وہ سکھا جو ہم نہیں جانتے، اور اس میں سے وہ یاد دلا جو ہم بھول گئے، خواہ غفلت کا بھولنا ہو یا چھوڑ دینے کا۔ {ولتعلمن نبأه} یعنی اس کی خبر {بعد حين} ایک مدت کے بعد تمہیں معلوم ہو جائے گی، اور وہ اس وقت ہوگا جب ان پر عذاب نازل ہوگا اور ان کے تمام اسباب منقطع ہو جائیں گے۔

عربی متن

{ قل } يا أيها الرسول لهؤلاء المكذبين، إن طلبوا منك ما ليس لك ولا بيدك: { إنمآ أنا منذر } هذا نهاية ما عندي، وأما الأمر فلله تعالى، ولكني آمركم وأنهاكم وأحثكم على الخير وأزجركم عن الشر فمن اهتدى فلنفسه ومن ضل فعليها { وما من إله إلا الله } أي: ما أحد يؤله ويعبد بحق إلا الله { الواحد القهار } هذا تقرير لألوهيته، بهذا البرهان القاطع، وهو وحدته تعالى، وقهره لكل شيء، فإن القهر ملازم للوحدة، فلا يكون قهارين متساويين في قهرهما أبدا. فالذي يقهر جميع الأشياء هو الواحد الذي لا نظير له، وهو الذي يستحق أن يعبد وحده، كما كان قاهرا وحده، وقرر ذلك أيضا بتوحيد الربوبية فقال: { رب السموت والأرض وما بينهما } أي: خالقهما، ومربيهما، ومدبرها بجميع أنواع التدابير. { العزيز } الذي له القوة، التي بها خلق المخلوقات العظيمة. { الغفار } لجميع الذنوب، صغيرها وكبيرها، لمن تاب إليه وأقلع منها. فهذا الذي يحب ويستحق أن يعبد، دون من لا يخلق ولا يرزق، ولا يضر ولا ينفع، ولا يملك من الأمر شيئا، وليس له قوة الاقتدار، ولا بيده مغفرة الذنوب والأوزار. { قل } لهم، مخوفا ومحذرا، ومنهضا لهم ومنذرا: { هو نبأ عظيم } أي: ما أنبأتكم به من البعث والنشور والجزاء على الأعمال، خبر عظيم ينبغي الاهتمام الشديد بشأنه، ولا ينبغي إغفاله، ولكن { أنتم عنه معرضون } كأنه ليس أمامكم حساب ولا عقاب ولا ثواب، فإن شككتم في قولي، وامتريتم في خبري، فإني أخبركم بأخبار لا علم لي بها ولا درستها في كتاب، فإخباري بها على وجهها، من غير زيادة ولا نقص، أكبر شاهد لصدقي، وأدل دليل على حق ما جئتكم به، ولهذا قال: { ما كان لي من علم بالملإ الأعلى } أي: الملائكة { إذ يختصمون } لولا تعليم الله إياي، وإيحاؤه إلي، ولهذا قال: { إن يوحى إلي إلا أنمآ أنا نذير مبين } أي: ظاهر النذارة، جليها، فلا نذير أبلغ من نذارته صلى الله عليه وسلم. ثم ذكر اختصام الملأ …

کتاب میں آگے پڑھیں ↗

تفسیر القرآن العظیم (تفسیرِ ابنِ کثیر)

يخبر (1) تعالى بامتنانه على بني آدم، بتنويهه بذكرهم في الملأ الأعلى قبل إيجادهم، فقال تعالى: {وإذ قال ربك للملائكة} أي: واذكر يا محمد إذ قال ربك للملائكة، واقصص على قومك ذلك. وحكى ابن جرير عن بعض أهل العربية [وهو أبو عبيدة] (2) أنه زعم أن "إذ" هاهنا زائدة، وأن تقدير الكلام: وقال ربك. ورده ابن جرير. قال القرطبي: وكذا رده جميع المفسرين حتى قال الزجاج: هذا اجتراء (3) من أبي عبيدة. {إني جاعل في الأرض خليفة} أي: قوما يخلف بعضهم بعضا قرنا بعد قرن وجيلا بعد جيل، كما قال تعالى: {وهو الذي جعلكم خلائف الأرض} [الأنعام: 165] وقال {ويجعلكم خلفاء الأرض} [النمل: 62] . وقال {ولو نشاء لجعلنا منكم ملائكة في الأرض يخلفون} [الزخرف: 60] . وقال {فخلف من بعدهم خلف} [مريم: 59] . [وقرئ في الشاذ: "إني جاعل في الأرض خليقة" حكاه الزمخشري وغيره ونقلها القرطبي عن زيد بن علي] (4) . وليس المراد هاهنا بالخليفة آدم، عليه السلام، فقط، كما يقوله طائفة من المفسرين، وعزاه القرطبي إلى ابن مسعود وابن عباس وجميع أهل التأويل، وفي ذلك نظر، بل الخلاف في ذلك كثير، حكاه فخر الدين الرازي في تفسيره وغيره، والظاهر أنه لم يرد آدم عينا إذ لو كان كذلك لما حسن قول الملائكة: {أتجعل فيها من يفسد فيها ويسفك الدماء} فإنهم (5) إنما أرادوا أن من هذا الجنس من يفعل ذلك، وكأنهم علموا ذلك بعلم خاص، أو بما فهموه من الطبيعة البشرية فإنه أخبرهم أنه يخلق هذا الصنف من صلصال من حمإ مسنون [أو فهموا من الخليفة أنه الذي يفصل بين الناس ويقع بينهم من المظالم ويرد عنهم المحارم والمآثم، قاله القرطبي] (6) أو أنهم قاسوهم على من سبق، كما سنذكر أقوال المفسرين في ذلك. وقول الملائكة هذا ليس على وجه الاعتراض على الله، ولا على وجه الحسد لبني آدم، كما قد يتوهمه بعض المفسرين [وقد وصفهم الله تعالى بأنهم لا يسبقونه بالقول، أي: لا يسألونه شيئا لم يأذن لهم فيه …

کتاب میں آگے پڑھیں ↗

تفسیرِ طبری (جامع البیان)

{وإذ قال ربك} [البقرة: 30] وقال ربك، وأن إذ من الحروف الزوائد، وأن معناها الحذف. واعتل لقوله الذي وصفنا عنه في ذلك ببيت الأسود بن يعفر: [البحر الكامل] فإذا وذلك لا مهاه لذكره %~% والدهر يعقب صالحا بفساد

تفسير الطبري (جامع البيان) (الطبري، ت ٣١٠هـ: ١/٤٦٦) ↗

التحریر والتنویر

مرأى الناس، أي له حسن رجوع عندنا وهو كرامة عند الله يوم الجزاء، أي الجنة يؤوب إليها. [26] 26] يا داود إنا جعلناك خليفة في الأرض فاحكم بين الناس بالحق ولا تتبع الهوى فيضلك عن سبيل الله إن الذين يضلون عن سبيل الله لهم عذاب شديد بما نسوا يوم الحساب (26) مقول قول محذوف معطوف على فغفرنا له ذلك [ص: 25] أي صفحنا عنه وذكرناه بنعمة الملك ووعظناه، فجمع له بهذا تنويها بشأنه وإرشادا للواجب. وافتتاح الخطاب بالنداء لاسترعاء وعيه واهتمامه بما سيقال له. والخليفة: الذي يخلف غيره في عمل، أي يقوم مقامه فيه، فإن كان مع وجود المخلوف عنه قيل: هو خليفة فلان، وإن كان بعد ما مضى المخلوف قيل: هو خليفة من فلان. والمراد هنا: المعنى الأول بقرينة قوله: فاحكم بين الناس بالحق. فالمعنى: أنه خليفة الله في إنفاذ شرائعه للأمة المجعول لها خليفة مما يوحي به إليه ومما سبق من الشريعة التي أوحي إليه العمل بها. وخليفة عن موسى عليه السلام وعن أحبار بني إسرائيل الأولين المدعوين بالقضاة، أو خليفة عمن تقدمه في الملك وهو شاول. والأرض: أرض مملكته المعهودة، أي جعلناك خليفة في أرض إسرائيل. ويجوز أن يجعل الأرض مرادا به جميع الأرض فإن داود كان في زمنه أعظم ملوك الأرض فهو متصرف في مملكته ويخاف بأسه ملوك الأرض فهو خليفة الله في الأرض إذ لا ينفلت شيء من قبضته، وهذا قريب من الخلافة في قوله تعالى: ثم جعلناكم خلائف في الأرض من بعدهم [يونس: 14] وقوله: ويجعلكم خلفاء الأرض [النمل: 62] . وهذا المعنى خلاف معنى قوله تعالى: وإذ قال ربك للملائكة إني جاعل في الأرض خليفة [البقرة: 30] فإن الأرض هنالك هي هذه الكرة الأرضية. قال ابن عطية: ولا يقال خليفة الله إلا لرسوله صلى الله عليه وسلم وأما الخلفاء فكل واحد منهم خليفة الذي قبله،

التحرير والتنوير (ابن عاشور، ت ١٣٩٣هـ: ٢٣/٢٤٢) ↗