البيانتلاشمضامینلغاتراویموضوعات

سورة ص · الآية ٦١

﴿قَالُوا رَبَّنَا مَنْ قَدَّمَ لَنَا هَٰذَا فَزِدْهُ عَذَابًا ضِعْفًا فِي النَّارِ﴾

“وہ کہیں گے اے پروردگار جو اس کو ہمارے سامنے لایا ہے اس کو دوزخ میں دونا عذاب دے”

Sad 38:61 · فتح محمد جالندھری

تفسیر

تیسیر الکریم الرحمن (تفسیرِ سعدی)

یہ (جزا) متقیوں کے لیے ہے، جو ہم نے بیان کی۔ اور سرکشوں کے لیے یقیناً بدترین ٹھکانا ہے، یعنی کفر و معصیت میں حد سے تجاوز کرنے والوں کے لیے بدترین لوٹنے اور پلٹنے کی جگہ ہے۔ پھر اسے تفصیل سے بیان فرمایا: جہنم، جس میں ہر طرح کا عذاب جمع ہے، جس کی گرمی شدید اور جس کی تپش انتہا کو پہنچی ہوئی ہے۔ {يَصْلَوْنَهَا} یعنی وہ اس میں ایسا عذاب بھگتیں گے جو ہر طرف سے انہیں گھیرے ہوئے ہوگا؛ ان کے اوپر آگ کے سائبان ہوں گے اور ان کے نیچے بھی سائبان ہوں گے۔ {فَبِئْسَ الْمِهَادُ} یعنی وہ بچھونا جو ان کے لیے رہائش اور ٹھکانے کے طور پر تیار کیا گیا ہے، کتنا برا ہے۔ {هَذَا} یعنی یہ بچھونا اور یہ سخت عذاب، رسوائی، ذلت اور عقوبت ہے۔ {فَلْيَذُوقُوهُ حَمِيمٌ} یعنی کھولتا ہوا پانی، جس کی گرمی انتہا کو پہنچی ہوئی ہوگی، جسے وہ پئیں گے تو ان کی آنتیں کٹ جائیں گی۔ {وَغَسَّاقٌ} اور یہ وہ مشروب ہے جو سب سے زیادہ ناگوار ہوگا، پیپ اور لہو کی آلودگی سے بھرا ہوا، کڑوے ذائقے والا اور بدبودار۔ {وَآخَرُ مِنْ شَكْلِهِ أَزْوَاجٌ} یعنی اسی قسم کے عذاب کی اور کئی قسمیں ہیں، جن سے وہ عذاب دیے جائیں گے اور رسوا کیے جائیں گے۔ جب وہ آگ میں یکے بعد دیگرے داخل ہوں گے تو ان میں سے ایک دوسرے کو برا بھلا کہے گا اور کہے گا: {هَذَا فَوْجٌ مُّقْتَحِمٌ مَّعَكُمْ} یہ ایک فوج ہے جو تمہارے ساتھ آگ میں گھس رہی ہے، {لَا مَرْحَبًا بِهِمْ إِنَّهُمْ صَالُو النَّارِ} ان کے لیے خوش آمدید نہیں، بے شک یہ آگ میں جلنے والے ہیں۔ {قَالُوا} یعنی وہ آنے والی فوج جو گھس کر آئی ہے کہے گی: {بَلْ أَنتُمْ لَا مَرْحَبًا بِكُمْ أَنتُمْ قَدَّمْتُمُوهُ لَنَا} بلکہ تمہارے لیے خوش آمدید نہیں، یہ عذاب تم ہی نے ہمارے لیے آگے بھیجا ہے، اپنی دعوتوں، فتنہ انگیزی، گمراہ کرنے اور اسباب مہیا کرنے کے ذریعے۔ {فَبِئْسَ الْقَرَارُ} یعنی سب کا ٹھکانا کتنا برا ہے، بدی اور شر کا ٹھکانا۔ پھر وہ اپنے گمراہ کرنے والوں کے خلاف بددعا کریں گے، چنانچہ {قَالُوا رَبَّنَا مَن قَدَّمَ لَنَا هَذَا فَزِدْهُ عَذَابًا ضِعْفًا فِي النَّارِ} وہ کہیں گے: اے ہمارے رب! جس نے ہمارے لیے یہ (عذاب) آگے بھیجا، اس کا عذاب آگ میں دوگنا کر دے۔ اور دوسری آیت میں فرمایا: [قرآن: "ہر ایک کے لیے دوگنا ہے، لیکن تم نہیں جانتے"] (الاعراف: 38)۔ {وَقَالُوا} اور وہ آگ میں ہوں گے تو کہیں گے: {مَا لَنَا لَا نَرَىٰ رِجَالًا كُنَّا نَعُدُّهُم مِّنَ الْأَشْرَارِ} یعنی ہمیں کیا ہو گیا کہ ہم ان لوگوں کو نہیں دیکھ رہے جنہیں ہم برا سمجھتے تھے، یعنی ہمارا گمان تھا کہ وہ شریر ہیں اور آگ کے مستحق ہیں، حالانکہ وہ اہلِ ایمان تھے۔ اہلِ دوزخ ۔ اللہ انہیں برباد کرے ۔ ان کی تلاش میں تھے کہ کیا وہ انہیں آگ میں دیکھ رہے ہیں؟ {أَتَّخَذْنَاهُمْ سِخْرِيًّا أَمْ زَاغَتْ عَنْهُمُ الْأَبْصَارُ} یعنی ہماا ان کو نہ دیکھنا دو میں سے ایک بات پر محمول ہے: یا تو ہم ان کو شریر سمجھنے میں غلطی پر ہیں، بلکہ وہ نیک لوگ ہیں اور ہماری ان سے باتیں محض مذاق اور تمسخر کے طور پر تھیں، اور یہی حقیقت ہے، جیسا کہ اللہ تعالیٰ نے اہلِ دوزخ کے بارے میں فرمایا: [قرآن: "میرے بندوں میں ایک گروہ تھا جو کہتا تھا: اے ہمارے رب! ہم ایمان لائے، پس ہمیں بخش دے اور ہم پر رحم فرما، اور تو سب رحم کرنے والوں سے بہتر ہے۔ تو تم نے ان کا مذاق اڑایا، یہاں تک کہ انہوں نے تمہیں میری یاد بھلا دی، اور تم ان پر ہنسا کرتے تھے"] (المؤمنون: 109-110)۔ دوسری بات یہ ہے کہ شاید ہماری نگاہیں ان کو عذاب میں ہمارے ساتھ دیکھنے سے پھر گئی ہیں، ورنہ وہ بھی ہمارے ساتھ عذاب میں مبتلا ہیں، لیکن ہماری نظریں ان سے آگے نکل گئیں۔ پس یہ احتمال ہے کہ یہ بات ان کے دلوں کی کیفیت ہو، یعنی دنیا میں انہوں نے جو عقائد اختیار کیے تھے اور اہلِ ایمان کے بارے میں جو کثرت سے آگ کا فیصلہ کیا تھا، وہ ان کے دلوں میں راسخ ہو گئے تھے اور ان کا رنگ بن گئے تھے، اس لیے وہ اسی حالت میں دوزخ میں داخل ہوئے اور یہ باتیں کہیں۔ اور یہ بھی احتمال ہے کہ ان کا یہ کلام دھوکا دینے والا ہو، جیسے وہ دنیا میں دھوکا دیتے تھے، آگ میں بھی دھوکا دیتے رہے۔ اسی لیے اہلِ اعراف اہلِ دوزخ سے کہیں گے: [قرآن: "کیا یہ وہی لوگ ہیں جن کے بارے میں تم قسم کھاتے تھے کہ اللہ ان پر رحمت نہیں کرے گا؟ جنت میں داخل ہو جاؤ، نہ تم پر کوئی خوف ہے اور نہ تم غمگین ہوگے"] (الاعراف: 49)۔ اللہ تعالیٰ نے اپنی بات کی تاکید کرتے ہوئے فرمایا، اور وہ سب سے سچا کہنے والا ہے: {إِنَّ ذَلِكَ} یعنی جو بات میں نے تم سے بیان کی {لَحَقٌّ} وہ یقیناً حق ہے، جس میں نہ کوئی شک ہے نہ تردد، {تَخَاصُمُ أَهْلِ النَّارِ} یعنی یہ اہلِ دوزخ کا باہمی جھگڑا ہے۔

عربی متن

{ هذا } الجزاء للمتقين ما وصفناه { وإن للطاغين } أي: المتجاوزين للحد في الكفر والمعاصي { لشر مآب } أي: لشر مرجع ومنقلب، ثم فصله فقال: { جهنم } التي جمع فيها كل عذاب، واشتد حرها، وانتهى قرها { يصلونها } أي: يعذبون فيها عذابا يحيط بهم من كل وجه، لهم من فوقهم ظلل من النار ومن تحتهم ظلل. { فبئس المهاد } المعد لهم مسكنا ومستقرا { هذا } المهاد، هذا العذاب الشديد، والخزي والفضيحة والنكال. { فليذوقوه حميم } ماء حار، قد اشتد حره، يشربونه فيقطع أمعاءهم. { وغساق } وهو أكره ما يكون من الشراب، من قيح وصديد، مر المذاق، كريه الرائحة. { وآخر من شكله } أي: من نوعه { أزواج } أي: عدة أصناف من أصناف العذاب، يعذبون بها ويخزون بها. وعند تواردهم على النار يشتم بعضهم بعضا، ويقول بعضهم لبعض: { هذا فوج مقتحم معكم } النار { لا مرحبا بهم إنهم صالوا النار }. { قالوا } أي: الفوج المقبل المقتحم: { بل أنتم لا مرحبا بكم أنتم قدمتموه } أي: العذاب { لنا } بدعوتكم لنا، وفتنتكم وإضلالكم وتسببكم. { فبئس القرار } قرار الجميع، قرار السوء والشر. ثم دعوا على المغوين لهم، ف { قالوا ربنا من قدم لنا هذا فزده عذابا ضعفا في النار }. وقال في الآية الأخرى: قال لكل ضعف ولكن لا تعلمون [الأعراف: 38]. { وقالوا } وهم في النار: { ما لنا لا نرى رجالا كنا نعدهم من الأشرار } أي: كنا نزعم أنهم من الأشرار، المستحقين لعذاب النار، وهم المؤمنون، تفقدهم أهل النار - قبحهم الله - هل يرونهم في النار؟ { أتخذناهم سخريا أم زاغت عنهم الأبصار } أي: عدم رؤيتنا لهم دائر بين أمرين: إما أننا غالطون في عدنا إياهم من الأشرار، بل هم من الأخيار، وإنما كلامنا لهم من باب السخرية والاستهزاء بهم، وهذا هو الواقع، كما قال تعالى لأهل النار: إنه كان فريق من عبادي يقولون ربنآ آمنا فاغفر لنا وارحمنا وأنت خير الراحمين * فاتخذتموهم سخريا حتى أنسوكم ذكري وكنتم منهم …

کتاب میں آگے پڑھیں ↗

تفسیر القرآن العظیم (تفسیرِ ابنِ کثیر)

… إنهم صالوا النار} هذا إخبار عن قيل أهل النار بعضهم لبعض كما قال تعالى: {كلما دخلت أمة لعنت أختها} [الأعراف: 38] يعني بدل السلام يتلاعنون ويتكاذبون (4) ويكفر بعضهم ببعض فتقول الطائفة التي تدخل قبل الأخرى إذا أقبلت التي بعدها مع الخزنة من الزبانية: {هذا فوج مقتحم} أي: داخل معكم {لا مرحبا بهم إنهم صالوا النار} [أي] (5) لأنهم من أهل جهنم (6) {قالوا بل أنتم لا مرحبا بكم} أي: فيقول لهم الداخلون: {بل أنتم لا مرحبا بكم أنتم قدمتموه لنا} أي: أنتم دعوتمونا إلى ما أفضى بنا إلى هذا المصير {فبئس القرار} أي: فبئس المنزل والمستقر والمصير. {قالوا ربنا من قدم لنا هذا فزده عذابا ضعفا في النار} كما قال عز وجل (7) {قالت أخراهم لأولاهم ربنا هؤلاء أضلونا فآتهم عذابا ضعفا من النار قال لكل ضعف ولكن لا تعلمون} [الأعراف: 38] أي: لكل منكم عذاب بحسبه {وقالوا ما لنا لا نرى رجالا كنا نعدهم من الأشرار أتخذناهم سخريا أم زاغت عنهم الأبصار} هذا إخبار عن الكفار في النار أنهم يفقدون رجالا كانوا يعتقدون أنهم على الضلالة وهم المؤمنون في زعمهم قالوا: ما لنا لا نراهم معنا في النار؟. قال (8) مجاهد: هذا قول أبي جهل يقول: ما لي لا أرى بلالا وعمارا وصهيبا وفلانا وفلانا. وهذا مثل ضرب، وإلا فكل الكفار هذا حالهم: يعتقدون أن المؤمنين يدخلون النار فلما دخل الكفار النار افتقدوهم فلم يجدوهم فقالوا: {ما لنا لا نرى رجالا كنا نعدهم من الأشرار أتخذناهم سخريا أم زاغت عنهم الأبصار} أي: في الدنيا (9) {أم زاغت عنهم الأبصار} يسلون أنفسهم بالمحال يقولون: أو لعلهم

تفسير القرآن العظيم (تفسير ابن كثير) (ابن كثير، ت ٧٧٤هـ: ٧/٧٩) ↗

تفسیرِ طبری (جامع البیان)

الذي يوجب لهم النار التي وردوها، وسكنى المنزل الذي سكنوه منها ويعنون بقولهم {هذا} [البقرة: 25] العذاب الذي وردناه {فزده عذابا ضعفا في النار} [ص: 61] يقولون: فأضعف له العذاب في النار على العذاب الذي هو فيه فيها، وهذا أيضا من دعاء الأتباع للمتبوعين

تفسير الطبري (جامع البيان) (الطبري، ت ٣١٠هـ: ٢٠/١٣٥) ↗

التحریر والتنویر

قالوا ربنا من قدم لنا هذا فزده عذابا ضعفا في النار (61) قالوا أي الفوج المقتحم وهو فوج الأتباع، فهذا من كلام الذين قالوا بل أنتم لا مرحبا بكم [ص: 60] لأن قولهم: من قدم لنا هذا يعين هذا المحمل. ولذلك حق أن يتساءل الناظر عن وجه إعادة فعل قالوا وعن وجه عدم عطفه على قولهم الأول. فأما إعادة فعل القول فلإفادة أن القائلين هم الأتباع فأعيد فعل القول تأكيدا للفعل الأول لقصد تأكيد فاعل القول تبعا لأنه محتمل لضمير القائلين. والمقصود من حكاية قولهم: هذا تحذير كبراء المشركين من عواقب رئاستهم وزعامتهم التي يجرون بها الويلات على أتباعهم فيوقعونهم في هاوية السوء حتى لا يجد الأتباع لهم جزاء بعد الفوت إلا طلب مضاعفة العذاب لهم. وأما تجريد فعل قالوا عن العاطف فلأنه قصد به التوكيد اللفظي والتوكيد اللفظي يكون على مثال الموكد. ولا تلتبس حكاية هذا القول على هذه الكيفية بحكاية المحاورات فيحسب أنه من كلام الفريق الآخر لأن الدعاء بعنوان من قدم لنا هذا يعين أن قائليه هم القائلون أنتم قدمتموه لنا [ص: 60] ، وأن الذين قدموا لهم هم الطاغون. وفي معنى هذه الآية آية سورة الأعراف [38] قالت أخراهم لأولاهم ربنا هؤلاء أضلونا فآتهم عذابا ضعفا من النار. ومن في قوله: من قدم لنا هذا موصولة، وجملة فزده خبر عن من، واقتران الخبر بالفاء جرى على معاملة الموصول معاملة الشرط في قرن خبره بالفاء وهو كثير، وتقدم عند قوله تعالى: والذين يكنزون الذهب والفضة ولا ينفقونها في سبيل الله فبشرهم بعذاب أليم في سورة براءة [34] . والضعف، بكسر الضاد: يستعمل اسم مصدر ضعف وضاعف، فهو اسم التضعيف والمضاعفة، أي تكرير المقدار وتكرير القوة، وهو من الألفاظ المتضايفة المعاني كالنصف والزوج.

التحرير والتنوير (ابن عاشور، ت ١٣٩٣هـ: ٢٣/٢٩١) ↗