سورة ص · الآية ٦١
Тафсир
Тайсир аль-Карим ар-Рахман (тафсир ас-Саади)
Это [воздаяние] для богобоязненных, то, что Мы описали. «А для преступников — худшее место возвращения», то есть для тех, кто преступает границы в неверии и грехах, — худшее место возвращения и прибежища. Затем Он подробно описал это: «Геенна», в которой собраны все виды мучений, сильно её пламя и глубок её жар, [где] «они будут гореть в ней», то есть будут подвергаться мучениям, которые охватят их со всех сторон: над ними будут навесы из огня, и под ними будут навесы [из огня]. «Какое же скверное ложе», приготовленное для них как жилище и место пребывания. «Вот [это] ложе: вот это мучение, этот лютый позор, унижение и наказание». «Пусть же вкусят его: кипяток, очень горячий, который они будут пить, и он разорвёт их кишки. И гнойная жидкость — самое отвратительное из питья, смесь гноя и крови, горькая на вкус, мерзкая по запаху. И другие подобные ей [мучения] различных видов», то есть множество видов мучений, которыми они будут истязаться и которыми будут унижены. Когда они будут толпиться у огня, один будет поносить другого, и кто-то будет говорить другим: «Вот толпа, которая вместе с вами бросается в огонь. Нет им радушного приёма, ибо они будут гореть в огне». «Скажут они: “Нет, и вам нет радушного приёма! Вы сами навлекли это на нас своим призывом к нам, своим соблазном и введением нас в заблуждение, своим пособничеством”. Скверное же это пристанище — пристанище всех них, пристанище зла и бедствия». Затем они воззвали к Господу против тех, кто сбивал их с пути: «Господи наш! Тому, кто навлёк это на нас, удвой мучение в огне». В другом аяте Он сказал: [Коран: «Каждому — удвоенное [мучение], но вы не знаете»] [аль-Араф: 38]. «И скажут они [находясь в огне]: “Что с нами? Мы не видим людей, которых считали злодеями”», то есть мы считали, что они заслуживают мучений огнём, — это верующие. Обитатели огня, да проклянёт их Аллах, спрашивают: видят ли они их в огне? «Может быть, мы брали их в посмешище, или же глаза наши не замечают их?» Отсутствие нашего видения их объясняется одним из двух: либо мы ошибались, считая их злодеями, — на самом деле они праведники, а наши слова к ним были насмешкой и издевательством над ними. Это и есть истина, как сказал Всевышний о обитателях огня: [Коран: «Был у Меня отряд из Моих рабов, которые говорили: “Господи наш, мы уверовали, прости нам и помилуй нас, Ты — лучший из милующих”. А вы брали их в посмешище, так что они заставили вас забыть о Моём поминании, и вы смеялись над ними»] [аль-Му’минун: 109–110]. Второе [объяснение]: возможно, наши глаза отвернулись от их созерцания вместе с нами в мучении, хотя на деле они вместе с нами терпят мучение, но наши взоры миновали их. Вероятно, это происходит от того, что в их сердцах, то есть убеждения, которых они придерживались в мирской жизни, и их многочисленные приговоры о том, что обладатели веры — в огне, укоренились в их сердцах и стали их окраской. Поэтому они вошли в огонь в таком состоянии и сказали то, что сказали. Возможно также, что их слова — это обман, как они обманывали в мирской жизни, и обманывают даже в огне. Поэтому и обитатели Аль-А‘раф говорят обитателям огня: [Коран: «Это ли те, о ком вы клялись, что Аллах не даст им Своей милости? Войдите в рай, на вас не будет страха, и вы не будете печалиться»] [аль-Араф: 49]. Всевышний, подтверждая сказанное им и Он — самый правдивый из говорящих, сказал: «Это, о чём Я вам поведал, — истина, в которой нет сомнения и которая не подлежит спору. Так спорят обитатели огня».
Арабский текст
{ هذا } الجزاء للمتقين ما وصفناه { وإن للطاغين } أي: المتجاوزين للحد في الكفر والمعاصي { لشر مآب } أي: لشر مرجع ومنقلب، ثم فصله فقال: { جهنم } التي جمع فيها كل عذاب، واشتد حرها، وانتهى قرها { يصلونها } أي: يعذبون فيها عذابا يحيط بهم من كل وجه، لهم من فوقهم ظلل من النار ومن تحتهم ظلل. { فبئس المهاد } المعد لهم مسكنا ومستقرا { هذا } المهاد، هذا العذاب الشديد، والخزي والفضيحة والنكال. { فليذوقوه حميم } ماء حار، قد اشتد حره، يشربونه فيقطع أمعاءهم. { وغساق } وهو أكره ما يكون من الشراب، من قيح وصديد، مر المذاق، كريه الرائحة. { وآخر من شكله } أي: من نوعه { أزواج } أي: عدة أصناف من أصناف العذاب، يعذبون بها ويخزون بها. وعند تواردهم على النار يشتم بعضهم بعضا، ويقول بعضهم لبعض: { هذا فوج مقتحم معكم } النار { لا مرحبا بهم إنهم صالوا النار }. { قالوا } أي: الفوج المقبل المقتحم: { بل أنتم لا مرحبا بكم أنتم قدمتموه } أي: العذاب { لنا } بدعوتكم لنا، وفتنتكم وإضلالكم وتسببكم. { فبئس القرار } قرار الجميع، قرار السوء والشر. ثم دعوا على المغوين لهم، ف { قالوا ربنا من قدم لنا هذا فزده عذابا ضعفا في النار }. وقال في الآية الأخرى: قال لكل ضعف ولكن لا تعلمون [الأعراف: 38]. { وقالوا } وهم في النار: { ما لنا لا نرى رجالا كنا نعدهم من الأشرار } أي: كنا نزعم أنهم من الأشرار، المستحقين لعذاب النار، وهم المؤمنون، تفقدهم أهل النار - قبحهم الله - هل يرونهم في النار؟ { أتخذناهم سخريا أم زاغت عنهم الأبصار } أي: عدم رؤيتنا لهم دائر بين أمرين: إما أننا غالطون في عدنا إياهم من الأشرار، بل هم من الأخيار، وإنما كلامنا لهم من باب السخرية والاستهزاء بهم، وهذا هو الواقع، كما قال تعالى لأهل النار: إنه كان فريق من عبادي يقولون ربنآ آمنا فاغفر لنا وارحمنا وأنت خير الراحمين * فاتخذتموهم سخريا حتى أنسوكم ذكري وكنتم منهم …
Тафсир аль-Кур'ан аль-Азим (тафсир Ибн Касир)
… إنهم صالوا النار} هذا إخبار عن قيل أهل النار بعضهم لبعض كما قال تعالى: {كلما دخلت أمة لعنت أختها} [الأعراف: 38] يعني بدل السلام يتلاعنون ويتكاذبون (4) ويكفر بعضهم ببعض فتقول الطائفة التي تدخل قبل الأخرى إذا أقبلت التي بعدها مع الخزنة من الزبانية: {هذا فوج مقتحم} أي: داخل معكم {لا مرحبا بهم إنهم صالوا النار} [أي] (5) لأنهم من أهل جهنم (6) {قالوا بل أنتم لا مرحبا بكم} أي: فيقول لهم الداخلون: {بل أنتم لا مرحبا بكم أنتم قدمتموه لنا} أي: أنتم دعوتمونا إلى ما أفضى بنا إلى هذا المصير {فبئس القرار} أي: فبئس المنزل والمستقر والمصير. {قالوا ربنا من قدم لنا هذا فزده عذابا ضعفا في النار} كما قال عز وجل (7) {قالت أخراهم لأولاهم ربنا هؤلاء أضلونا فآتهم عذابا ضعفا من النار قال لكل ضعف ولكن لا تعلمون} [الأعراف: 38] أي: لكل منكم عذاب بحسبه {وقالوا ما لنا لا نرى رجالا كنا نعدهم من الأشرار أتخذناهم سخريا أم زاغت عنهم الأبصار} هذا إخبار عن الكفار في النار أنهم يفقدون رجالا كانوا يعتقدون أنهم على الضلالة وهم المؤمنون في زعمهم قالوا: ما لنا لا نراهم معنا في النار؟. قال (8) مجاهد: هذا قول أبي جهل يقول: ما لي لا أرى بلالا وعمارا وصهيبا وفلانا وفلانا. وهذا مثل ضرب، وإلا فكل الكفار هذا حالهم: يعتقدون أن المؤمنين يدخلون النار فلما دخل الكفار النار افتقدوهم فلم يجدوهم فقالوا: {ما لنا لا نرى رجالا كنا نعدهم من الأشرار أتخذناهم سخريا أم زاغت عنهم الأبصار} أي: في الدنيا (9) {أم زاغت عنهم الأبصار} يسلون أنفسهم بالمحال يقولون: أو لعلهم
Тафсир ат-Табари (Джами' аль-баян)
الذي يوجب لهم النار التي وردوها، وسكنى المنزل الذي سكنوه منها ويعنون بقولهم {هذا} [البقرة: 25] العذاب الذي وردناه {فزده عذابا ضعفا في النار} [ص: 61] يقولون: فأضعف له العذاب في النار على العذاب الذي هو فيه فيها، وهذا أيضا من دعاء الأتباع للمتبوعين
ат-Тахрир ва-т-тануир
قالوا ربنا من قدم لنا هذا فزده عذابا ضعفا في النار (61) قالوا أي الفوج المقتحم وهو فوج الأتباع، فهذا من كلام الذين قالوا بل أنتم لا مرحبا بكم [ص: 60] لأن قولهم: من قدم لنا هذا يعين هذا المحمل. ولذلك حق أن يتساءل الناظر عن وجه إعادة فعل قالوا وعن وجه عدم عطفه على قولهم الأول. فأما إعادة فعل القول فلإفادة أن القائلين هم الأتباع فأعيد فعل القول تأكيدا للفعل الأول لقصد تأكيد فاعل القول تبعا لأنه محتمل لضمير القائلين. والمقصود من حكاية قولهم: هذا تحذير كبراء المشركين من عواقب رئاستهم وزعامتهم التي يجرون بها الويلات على أتباعهم فيوقعونهم في هاوية السوء حتى لا يجد الأتباع لهم جزاء بعد الفوت إلا طلب مضاعفة العذاب لهم. وأما تجريد فعل قالوا عن العاطف فلأنه قصد به التوكيد اللفظي والتوكيد اللفظي يكون على مثال الموكد. ولا تلتبس حكاية هذا القول على هذه الكيفية بحكاية المحاورات فيحسب أنه من كلام الفريق الآخر لأن الدعاء بعنوان من قدم لنا هذا يعين أن قائليه هم القائلون أنتم قدمتموه لنا [ص: 60] ، وأن الذين قدموا لهم هم الطاغون. وفي معنى هذه الآية آية سورة الأعراف [38] قالت أخراهم لأولاهم ربنا هؤلاء أضلونا فآتهم عذابا ضعفا من النار. ومن في قوله: من قدم لنا هذا موصولة، وجملة فزده خبر عن من، واقتران الخبر بالفاء جرى على معاملة الموصول معاملة الشرط في قرن خبره بالفاء وهو كثير، وتقدم عند قوله تعالى: والذين يكنزون الذهب والفضة ولا ينفقونها في سبيل الله فبشرهم بعذاب أليم في سورة براءة [34] . والضعف، بكسر الضاد: يستعمل اسم مصدر ضعف وضاعف، فهو اسم التضعيف والمضاعفة، أي تكرير المقدار وتكرير القوة، وهو من الألفاظ المتضايفة المعاني كالنصف والزوج.