البيانПоискСтатьиСловариПередатчикиТемы

سورة الصافات · الآية ٧٣

﴿فَانْظُرْ كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الْمُنْذَرِينَ﴾

Фанзур кайфа кана ’акибатул мунзарин

“Посмотри же, каким был конец всех тех, кого предостерегали”

As-Saffat 37:73 · Э. Кулиев

Тафсир

Тайсир аль-Карим ар-Рахман (тафсир ас-Саади)

{ أذلك خير } — то есть: является ли то блаженство, которое Мы описали для обитателей Рая, лучшим, или же мучение, которое будет в Аду, из всех видов мучений? Какая из двух трапез предпочтительнее: та, что описана в Раю, { или } пища обитателей Огня? Это { шажарат аз-заккум } (дерево заккум). { Мы сделали его искушением } — то есть наказанием и возмездием { для беззаконников }, которые губили себя неверием и грехами. { Оно дерево, что растёт в основании Ада } — то есть в его середине. Таков его исток, и его почва — худшая и самая скверная из почв. Худший посев указывает на худшие плоды и на их низость. Поэтому Аллах предостерёг нас о его злом свойстве, упомянув, где оно произрастает, и описав свойство его плода. Плоды его подобны { головам шайтанов }. Так что не спрашивай после этого о его вкусе и о том, что оно делает в их нутре и животах; и нет им от него ни замены, ни спасения. Поэтому Он сказал: { Воистину, они будут есть из него и наполнять им животы }. Это и есть пища обитателей Огня — какая скверная пища! Затем Он упомянул их питьё, сказав: { Затем им сверху него } — то есть сразу после этой пищи { будет смесь из кипятка }, то есть горячей воды, которая достигла крайнего жара, как сказал Всевышний: «Если же будут просить о помощи, то им помогут водой, подобной расплавленному металлу, которая сожжёт лица. Скверный напиток и ужасное место отдыха!» [Коран 18:29]. И как сказал Всевышний: «Их напоят кипящей водой, и она разрежет их кишки» [Коран 47:15]. { Затем их возвращение } — то есть их конечное пристанище и место { — к Аду }, чтобы они вкусили от Его сильного мучения и огромного жара такие страдания, сверх которых уже нет. И как будто спрашивают: что привело их в этот мир? Он ответил: { Ведь они нашли отцов своих заблудшими }, { и они по их следам спешат }, то есть торопятся в заблуждении, не обращая внимания на то, к чему призывали посланники, на то, о чём предостерегали Писания, и на слова увещевателей, а напротив, возражают им, говоря: «Мы нашли отцов наших на определённом пути, и мы идём по их стопам» [Коран 43:23]. { Ведь до них заблудилось большинство древних }, то есть до этих адресатов, { большинство из первых }, и лишь немногие из них уверовали и были направлены. { Ведь Мы посылали среди них увещевателей }, предостерегавших их от их заблуждения и дороги к гибели, { и взгляни, каков был конец предостерегаемых }: их конец был гибелью, позором и бесчестьем. Пусть же эти остерегутся продолжать свои заблуждения, чтобы не постигло их то же, что постигло тех. Поскольку не все увещеватели были заблудшими, но были среди них и те, кто уверовал и искренне посвятил веру Аллаху, Аллах исключил их из гибели, сказав: { кроме искренних рабов Аллаха } — то есть тех, кого Аллах очистил и выделил Своей милостью за их искренность, ибо их конец стал благим. Затем Он упомянул образец судьбы народов, отвергавших пророков, сказав: { Ведь звал Нас Нух, и как же хорошо Мы ответили }…

Арабский текст

{ أذلك خير } أي: ذلك النعيم الذي وصفناه لأهل الجنة خير، أم العذاب الذي يكون في الجحيم من جميع أصناف العذاب؟ فأي الطعامين أولى؟ الذي وصف في الجنة { أم } طعام أهل النار؟ وهو { شجرة الزقوم * إنا جعلناها فتنة } أي: عذابا ونكالا { للظالمين } أنفسهم بالكفر والمعاصي. { إنها شجرة تخرج في أصل الجحيم } أي: وسطه، فهذا مخرجها، ومعدنها أشر المعادن وأسوؤها، وشر المغرس يدل على شر الغراس وخسته، ولهذا نبهنا الله على شرها بما ذكر أين تنبت به، وبما ذكر من صفة ثمرتها. وأنها ك { رءوس الشياطين } فلا تسأل بعد هذا عن طعمها، وما تفعل في أجوافهم وبطونهم، وليس لهم عنها مندوحة ولا معدل. ولهذا قال: { فإنهم لآكلون منها فمالئون منها البطون } فهذا طعام أهل النار، فبئس الطعام طعامهم، ثم ذكر شرابهم فقال: { ثم إن لهم عليها } أي: على أثر هذا الطعام { لشوبا من حميم } أي: ماء حارا، قد انتهى، كما قال تعالى: وإن يستغيثوا يغاثوا بمآء كالمهل يشوي الوجوه بئس الشراب وسآءت مرتفقا [الكهف: 29] وكما قال تعالى: وسقوا مآء حميما فقطع أمعآءهم [محمد: 15]. { ثم إن مرجعهم } أي: مآلهم ومقرهم [ومأواهم] { لإلى الجحيم } ليذوقوا من عذابه الشديد وحره العظيم، ما ليس عليه مزيد من الشقاء. وكأنه قيل: ما الذي أوصلهم إلى هذه الدار؟ فقال: { إنهم ألفوا } أي: وجدوا { آبآءهم ضآلين * فهم على آثارهم يهرعون } أي: يسرعون في الضلال، فلم يلتفتوا إلى ما دعتهم إليه الرسل، ولا إلى ما حذرتهم عنه الكتب، ولا إلى أقوال الناصحين، بل عارضوهم بأن قالوا: إنا وجدنآ ءابآءنا على أمة وإنا على ءاثارهم مقتدون [الزخرف: 23]. { ولقد ضل قبلهم } أي: قبل هؤلاء المخاطبين { أكثر الأولين } وقليل منهم آمن واهتدى. { ولقد أرسلنا فيهم منذرين } ينذرونهم عن غيهم وضلالهم، { فانظر كيف كان عاقبة المنذرين } كانت عاقبتهم الهلاك والخزي والفضيحة، فليحذر هؤلاء أن يستمروا على ضلالهم، …

Продолжить в книге ↗

Тафсир аль-Кур'ан аль-Азим (тафсир Ибн Касир)

… بأننا مسلمون} [المائدة: 111] وقال خاتم الرسل وسيد البشر: {قل إن صلاتي ونسكي ومحياي ومماتي لله رب العالمين لا شريك له وبذلك أمرت وأنا أول المسلمين} [الأنعام: 162، 163] أي: من هذه الأمة؛ ولهذا قال في الحديث الثابت عنه: "نحن معاشر الأنبياء أولاد علات، ديننا واحد" (4) أي: وهو عبادة الله وحده لا شريك له، وإن تنوعت شرائعنا، وذلك معنى قوله: "أولاد علات"، وهم: الإخوة من أمهات شتى والأب واحد. وقوله تعالى: {فكذبوه فنجيناه ومن معه} (5) أي: على دينه {في الفلك} وهي: السفينة، {وجعلناهم خلائف} أي: في الأرض، {وأغرقنا الذين كذبوا بآياتنا فانظر كيف كان عاقبة المنذرين} أي: يا محمد كيف أنجينا المؤمنين، وأهلكنا المكذبين. يقول تعالى: ثم بعثنا من بعد نوح رسلا إلى قومهم، فجاءوهم بالبينات، أي: بالحجج والأدلة والبراهين على صدق ما جاءوهم به، {فما كانوا ليؤمنوا بما كذبوا به من قبل} أي: فما كانت الأمم لتؤمن بما جاءتهم به رسلهم، بسبب تكذيبهم إياهم أول ما أرسلوا إليهم، كما قال تعالى: {ونقلب أفئدتهم وأبصارهم كما لم يؤمنوا به أول مرة} [الأنعام: 110] . وقوله: {كذلك نطبع على قلوب المعتدين} أي: كما طبع الله على قلوب هؤلاء، فما آمنوا

تفسير القرآن العظيم (تفسير ابن كثير) (ابن كثير، ت ٧٧٤هـ: ٤/٢٨٤) ↗

Тафсир ат-Табари (Джами' аль-баян)

السفينة. {وجعلناهم خلائف} [يونس: 73] يقول: وجعلنا الذين نجينا مع نوح في السفينة خلائف في الأرض من قومه الذين كذبوه بعد أن أغرقنا الذين كذبوا بآياتنا، يعني حججنا وأدلتنا على توحيدنا، ورسالة رسولنا نوح. يقول الله لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: فانظر يا محمد كيف كان عاقبة المنذرين، وهم الذين أنذرهم نوح عقاب الله على تكذيبهم إياه وعبادتهم الأصنام، يقول له جل ثناؤه: انظر ماذا أعقبهم تكذيبهم رسولهم، فإن عاقبة من كذبك من قومك إن تمادوا في كفرهم وطغيانهم على ربهم نحو الذي كان من عاقبة قوم نوح حين كذبوه، يقول جل ثناؤه: فليحذروا أن يحل بهم مثل الذي حل بهم إن لم يتوبوا

تفسير الطبري (جامع البيان) (الطبري، ت ٣١٠هـ: ١٢/٢٣٦) ↗

ат-Тахрир ва-т-тануир

74] ولقد ضل قبلهم أكثر الأولين (71) ولقد أرسلنا فيهم منذرين (72) فانظر كيف كان عاقبة المنذرين (73) إلا عباد الله المخلصين (74) عقب وصف حال المشركين في الآخرة وما علل به من أنهم ألفوا آباءهم ضالين فاتبعوا آباءهم بتنظيرهم بمن سلفوا من الضالين وتذكيرا للرسول صلى الله عليه وسلم بذلك مسلاة له على ما يلاقيه من تكذيبهم، واستقصاء لهم في العبرة والموعظة بما حل بالأمم قبلهم، فهذه الجملة معطوفة على مضمون الجملة التي قبلها إكمالا للتعليل، أي اتبعوا آثار آبائهم واقتدوا بالأمم أشياعهم. ووصف الذين ضلوا قبلهم بأنهم أكثر الأولين لئلا يغتر ضعفاء العقول بكثرة المشركين ولا يعتزوا بها، ليعلموا أن كثرة العدد لا تبرر ضلال الضالين ولا خطأ المخطئين، وأن الهدى والضلال ليسا من آثار العدد كثرة وقلة ولكنهما حقيقتان ثابتتان مستقلتان فإذا عرضت لإحداهما كثرة أو قلة فلا تكونان فتنة لقصار الأنظار وضعفاء التفكير. قال تعالى: قل لا يستوي الخبيث والطيب ولو أعجبك كثرة الخبيث [المائدة: 100] . وأكملت العلة والتسلية والعبرة بقوله: ولقد أرسلنا فيهم منذرين أي رسلا ينذرونهم، أي يحذرونهم ما سيحل بهم مثل ما أرسلناك إلى هؤلاء. وخص المرسلين بوصف المنذرين لمناسبة حال المتحدث عنهم وأمثالهم. وضمير فيهم راجع إلى الأولين، أي أرسلنا في الأول منذرين فاهتدى قليل وضل أكثرهم. وفرع على هذا التوجيه الخطاب إلى الرسول صلى الله عليه وسلم ترشيحا لما في الكلام السابق من جانب التسلية والتثبيت مع التعريض بالكلام لتهديد المشركين بذلك، ويجوز أن يكون الخطاب لكل من يسمع القرآن فشمل النبيء صلى الله عليه وسلم. والأمر بالنظر مستعمل في التعجيب والتهويل فإن أريد بالعاقبة عاقبتهم في الدنيا فالنظر بصري، وإن أريد عاقبتهم في الآخرة كما يقتضيه السياق فالنظر قلبي، ولا مانع من إرادة الأمرين واستعمال المشترك في المعنيين.

التحرير والتنوير (ابن عاشور، ت ١٣٩٣هـ: ٢٣/١٢٨) ↗